Semua konsep kunci psikoanalitik Freud muncul dalam dialektika yang aneh antara "pemahaman tentang konflik sosial dan fokus yang dipandu secara ilmiah pada proses tubuh". Untuk memahami "seksualitas", konstituen sentral dari kepribadian, perlu untuk mengenali referensi sosial dari fenomena ini: kesatuan jasmani dan sosialitas. Untuk perumusan sentral dari masalah hubungan dengan pengalaman tubuh, diperlukan orientasi yang mendesak terhadap proses tubuh.Â
Pentingnya desakan ini meningkat dari saat, dengan penolakan doktrin trauma seksual sebagai penyebab neurosis, psikoanalisis harus melepaskan diri dari kesalahan dalam mengidentifikasi penyebab dalam struktur realitas pasien.  Dan hal itu harus belajar memahami dirinya sendiri sebagai analisis pengalaman, dan itu berarti ia harus berkonsentrasi pada pemahaman dunia batin pasien". Singkatnya, dapat dinyatakan  psikoanalisis adalah ilmu alam dan analisis struktur makna. Freud mencapai hubungan hermeneutika dan energetika dengan menempatkan biologi penggerak di wilayah struktur makna yang tidak disadari.
Dengan menafsirkan representasi diri pasiennya untuk memahami mereka dalam makna ganda sosio-fisik mereka, Freud mengangkat ketidaksadaran menjadi kekuatan efektif independen dengan makna efektif independen. Dengan melakukan itu, dia mengubah penderitaan menjadi sejarah hidup. "Sebagai lawan dari norma-norma yang berlaku, yang menurut Marx yang cerdas, selalu menjadi norma para penguasa, kesatuan tubuh dan jiwa yang tak terpisahkan ini, naluri hidup dan makna di alam bawah sadar menjadi dasar dari perlawanan emansipatoris. melawan keadaan buruk".Â
 Psikoanalisis Freudian, yang mencoba menjelaskan hubungan-hubungan subyektif tersebut, karenanya merupakan cara yang baik untuk menghilangkan kekurangan-kekurangan dalam konsepsi Marx. Alih-alih kondisi produksi, Freud menempatkan dinamika perkembangan budaya. Ini dicirikan oleh antagonisme antara dorongan kehidupan (Eros) dan dorongan kematian (Thanatos), yang keduanya benar-benar tidak mampu berbudaya, tetapi mengingat kebutuhan akan kehidupan (Anake), mereka harus berbuah untuk perkembangan budaya, ergo disublimasikan. Sedangkan energi agresif digunakan untuk menaklukkan alam, yang erotisEnergi untuk secara libidinal mengikat individu bersama-sama sebagai komunitas budaya, penolakan proporsi yang tidak signifikan dari kepuasan naluriah langsung dikompensasi sedemikian rupa sehingga "bagian dari agresi yang disublimasikan dikembalikan ke subjek dan di sana di 'super- ego' asal usul moralitas dan kemajuan hukum".
Keharusan prinsip realitas bertanggung jawab atas sublimasi dorongan utama ini, penyerahan setiap subjek pada moralitas dan hukum. Intrasubjektivitas dari proses ini dapat direkonstruksi dengan menggunakan analisis konflik Oedipal, di mana keinginan libidinal untuk memiliki ibu tunggal harus ditekan di bawah ancaman pengebirian ayah. Namun, ini terus berpengaruh di alam bawah sadar dan berada di bawah perintah proses primer, yang di satu sisi mengupayakan pelepasan energi psikis menurut prinsip kesenangan, tetapi di sisi lain tidak mengenal standarisasi. Hal ini mengarah pada idealisasi otoritas larangan ayah dan internalisasi hukum yang dia wujudkan, dan akhirnya tunduk pada otoritas masyarakat.
Freud mengklarifikasi dialektika hukum dan keinginan, kesadaran dan sensualitas. Namun, ia menganggap pengembangan subjek dan budaya ditentukan oleh dinamika dorongan ontogenetik dan filogenetik. Namun, kesalahpahaman diri ilmiah tentang psikoanalisis ini berkontribusi pada "legitimasi ideologis dari bentuk subjektivitas yang berlaku". Freud salah menafsirkan "bentuk subjektivitas kompetitif, kapitalis, dan patriarkal pada masanya dengan kecenderungan agresif, anti-kesenangan, dan otoriter, sebagaimana tercermin dalam model perkembangan oedipalnya, sebagai kebutuhan antropologis". Tersembunyi dari sudut pandangnya adalah "kondisi sosial yang kontradiktif secara historis,;
Erich Fromm. Pada tahun 1930-an, Frankfurt Institute for Social Research berusaha menggabungkan materialisme historis dan psikoanalisis dalam program kerjanya teori kritis.. Ini terutama harus berfungsi untuk menjelaskan penahan subyektif kekuasaan dalam menghadapi fasisme yang muncul. Untuk tujuan ini, Erich Fromm menjadikan psikoanalisis sebagai kritik radikal terhadap ideologi agar dapat dikonseptualisasikan sebagai ilmu sosial kritis.Â
Menurut teori penggeraknya, keluarga adalah "agen sosialisasi" yang menyesuaikan struktur penggerak dalam arti reproduksi hubungan kekuasaan kapitalis. Menurutnya, masyarakat tidak hanya dicirikan oleh struktur sosio-ekonomi dan ideologis, tetapi  oleh "struktur libidinal" yang berfungsi sebagai perekat sosial.
Namun, implikasi biologis dari Freud bertanggung jawab untuk Fromm mengembangkan teori karakter sendiri dari waktu ke waktu. Pemutusan substansial dengan teori penggerak Freud ini, di mana Fromm tidak lagi memahami konflik oedipal secara eksklusif sebagai salah satu antara hasrat dorongan dan tabu budaya, tetapi sudah sebagai konstelasi hubungan objek yang spesifik secara historis, akhirnya menyebabkan pemisahan. Dalam karyanya "Escape from Freedom".Â
Kemudian muncul revisi besar-besaran teori Freud, yang dalam pandangannya secara ideologis melegitimasi rasionalitas kapitalis dengan membuat sketsa citra manusia (seperti mesin) hanya berinteraksi dengan manusia lain untuk menggunakannya untuk memuaskan naluri mereka. Fromm menggantikan konsep " struktur libidinal " sebelumnya dengan " karakter sosial ", yang "harus mengungkapkan sikap dan cita-cita umum dari subjek yang disosialisasikan". Hal ini dibarengi dengan penolakan terhadap gagasan adanya "bagian dari reservoir penggerak manusia yang tidak dapat disosialisasikan sebagai kekuatan pembebasan dari kondisi represif".
Untuk menghindari tuduhan pengurangan subyek budayawan, Fromm mendalilkan sifat manusia sebagai sesuatu yang terlepas dari kebutuhan fisiologis. Ini memungkinkan dia untuk mempertahankan momen kritis teorinya dan untuk menggambarkan karakter spesifik historis sebagai regresif atau progresif. Dengan mengandaikan sensualitas dan seksualitas sebagai tidak bermasalah, Fromm melepaskan wawasan Freud setiap pengalaman memiliki dimensi fisik, Â sensualitas dan kesadaran tercermin dalam proses pembentukan subjek. Dia membubarkan dialektika sifat batin dan masyarakat demi sisi sosial, dengan demikian memprovokasi tuduhan reduksi subyektif menjadi dimensi fungsional hubungan sosial belaka.***