Tuhan Tidak Ada, Sorga Kosong (5)

Herbert Schnadelbach  Ateis Religius.  Herbert Schnadelbach  (lahir 6 Agustus 1936) adalah seorang filsuf Jerman. Herbert Schnadelbach adalah profesor filsafat di Frankfurt am Main (1971-1978), Hamburg (1978-1992) dan Berlin (1993-2002, di Humboldt-Universitat yang bergengsi, yang tertua dari empat universitas Berlin). Universitas Humboldt berlokasi di wilayah Jerman Timur. Setelah tahun 1989, Herbert Schnadelbach adalah profesor pertama  Jerman Barat yang dipanggil untuk mengajar di Universitas Humboldt. Dalam filosofinya Herbert Schnadelbach memberikan penekanan khusus pada akal. Schnadelbach memantapkan dirinya sebagai spesialis terkemuka dalam filsafat Jerman abad ke-19. Minatnya, bagaimanapun, jauh melampaui bidang ini dan dia prihatin dengan pengembangan teori rasionalitas, teori kritis, dan filsafat analitis Anglo-Saxon.

Pada sisi lain misalnya di abad terakhir - dan mungkin bahkan hari ini - publik yang berpengetahuan dan tertarik dapat mempelajari masalah ateisme terutama melalui literatur Prancis, Jerman, dan Rusia (Soviet). Topiknya masih tepat waktu hingga saat ini, dan meskipun banyak buku dan penelitian telah diterbitkan tentang ateisme - pro dan kontra -, sebagian besar bersifat apologetik, dan analisis objektif. Karya The Twilight of Atheism yang diterbitkan dalam bahasa Inggris pada tahun 2003 bertujuan untuk mengisi celah tersebut, dan isinya adalah kelahiran, masa kejayaan, dan senja ateisme. Buku ini mengungkap pandangan masyarakat berbahasa Anglo-Saxon terhadap masalah ateisme, sehingga kita bisa mengenal masalah tersebut dari sudut pandang yang lebih luas. Semua ini sangat penting, karena masyarakat Eropa dan domestik hidup dalam kekosongan pandangan dunia. tidak yakin sama sekali.

Nama Alister McGrath. Profesor teologi sejarah Protestan di Universitas Oxford ini telah menerbitkan beberapa karya dalam satu dekade terakhir.  Penulis  selain mengejar objektivitas   mengkritik ideologi ateisme. Ia mencoba mendekati topik pilihannya dengan menggunakan metode interdisipliner yang spesifik: sementara ia mengeksplorasi fenomena ateisme dalam proses sejarahnya, ia tidak lupa mengeksplorasi akar filosofis, psikologis, sosiologis dan politik, bahkan teologisnya; dan dia melakukan semua ini di cakrawala yang luas, dengan jenaka dan mudah dibaca, dengan kecanggihan ilmiah

Apakah ada hal seperti itu sama sekali? Bagaimana religiositas dan ateisme dapat direkonsiliasi? Ateis  seperti kata "tidak bertuhan",  dan ada berbagai jenisnya. Mereka terkadang bingung dengan yang menentang Tuhan, anti-teis, dan percaya  dapat terpojok dengan argumen  bertentangan dengan diri sendiri: karena untuk menentang sesuatu, harus berasumsi  itu ada; jadi harus percaya kepada Tuhan. Nyatanya, ateis  jika kata "anti" dapat diterapkan tidak menentang Tuhan, tetapi hanya menentang kepercayaan kepada Tuhan; kaum radikal dari gerakan Pencerahan melawannya, atas nama kebebasan, tetapi  kaum Bolshevik, sehingga menciptakan monopoli ideologi sendiri. Ateis religius tidak militan; dia tidak ingin meyakinkan siapa pun atau apa pun.

Dan  tidak setuju dengan itu. "ateisme - seperti yang dikatakan konsepnya - adalah watak yang berspesialisasi dalam penolakan dan serangan"; sedangkan penolakan biasanya dicirikan sebagai "praktis" dan serangan sebagai "ateisme teoretis". Ini - diduga - atas nama "pencerahan dan dibimbing olehnya, ia berpindah dari mitos ke logos, dan mengingat akhir agama yang akan segera terjadi (yang ditafsirkan sebagai takhayul), ia dengan senang hati mengandalkan wawasan modern. sains dalam penafsirannya tentang dunia, sejarah dan manusia, dan dengan demikian pada akhirnya, ia sampai pada keyakinan  agama dan kepercayaan kepada Tuhan menjadi semakin tidak berguna". Ateis seperti itu menjadi langka di dunia modern; kebanyakan orang sezaman hanya mengangkat bahu ketika mendengar kata "ateisme", karena bagi mereka Tuhan bukan lagi topic menarik untuk didiskusikan dalam wacana publik. Militansi di sini tampak menggelikan, dan mengaku beriman pada Ateisme sama memalukannya dengan membela Tuhan, karena agama termasuk dalam ranah pribadi.

Dalam hal ini, ateis religius berbeda dengan orang yang mengaku ateis, yang dengannya dia sangat ingin dibingungkan. Dan kemudian mereka menunjukkan kepadanya  ketidakpercayaannya  merupakan sebuah kepercayaan, yaitu, kepercayaan yang berlawanan, dan  dia tidak lebih baik dari apa yang dia tolak. Ateis konfesional sebenarnya berkata, "Aku  percaya  Tuhan tidak ada," dengan demikian menyerahkan dirinya pada fakta negatif. Ateis religius, di sisi lain, hanya berkata, "Aku  tidak percaya  Tuhan itu ada," dan dengan demikian berkomitmen hanya pada ketidakpercayaannya tidak ada yang lain. Ernst Bloch mendirikan sebuah monumen yang mengangkat ateisme yang "kuat": "Ketika Aku  dikukuhkan dan harus melafalkan rumus di depan altar, Aku  menusuk tiga kali: Aku  seorang ateis!" -- mengucapkan ei dengan diftong, karena kita belum pernah mendengar kata itu, kita hanya membacanya di risalah kecil agama bebas, yang memiliki judul seperti "Jalan Seorang Ateis" dll. \

Tulisan-tulisan ini termasuk "pamflet Sosial Demokratik" tertentu yang memperjelas  "masyarakat tempat kita hidup adalah penipuan dan dunia adalah mesin." Sumber literatur ateis militan abad ke-19 telah lama habis, dan dengan demikian upaya saat ini untuk mengatur "tak bertuhan" saat ini dengan cara pengakuan di bawah kedok humanisme yang saleh tampaknya agak ketinggalan zaman. Lagi pula, adalah menyesatkan untuk berbicara tentang "pengakuan ketiga" dalam kasus ateisme saat ini,  karena di sini bukan hanya tentang mereka (minoritas) yang tidak percaya pada apa pun, tetapi tentang mereka yang tidak berkomitmen, yaitu mereka acuh tak acuh dan acuh tak acuh.

"Pengakuan Ketiga" pernah digunakan untuk menyebut Orang-orang Percaya Tuhan di zaman Nazi, yaitu untuk menyebut mereka yang membelakangi Gereja tanpa bisa menyebut diri mereka ateis. Ini dikatakan berbeda dari ateis Yahudi-Bolshevik dalam hal itu, seperti Fhrer  berpegang pada kepercayaan yang agak kabur pada kekuatan ilahi atau "ramal". Ngomong-ngomong, hal terburuk tentang ateisme adalah "isme", tetapi bagaimana bisa menunjukkan posisi orang yang tidak beriman tanpa menjadikannya sebagai posisi atau pandangan dunia yang positif?

Hal yang sama dapat dikatakan tentang agnostisisme, mengaku tidak tahu apa-apa dan tidak percaya apa pun tentang Tuhan: Seorang ateis religius bukanlah salah satu orang paling lucu. Dan orang  tidak bisa mengatakan, "Aku  berterima kasih kepada Tuhan ribuan kali karena menjadikan Aku  seorang ateis." Dan Anda tidak dapat bersukacita seperti ini dengan Heinrich Heine: meninggalkan langit kepada malaikat dan burung pipit".

Ateisme ini pernah menjadi monumen pembebasan, desahan lega, monumen ketidaktuhanan, dalam arti  "berhasil menyingkirkan yang lama!". Karena tidak bisa lagi dizalimi oleh ketakutan kutukan kekal, dan sering kali membayarnya dengan harapan keselamatan kekal; karena sebelum mati masih ada kehidupan. Tetapi semua kesenangan duniawi ini mencurigakan bagi seorang ateis yang percaya, karena dia memikirkan tentang biayanya: untuk ketidakpercayaan, ini terutama merupakan monumen kerugian. Ada lagu anak-anak di mana kita bernyanyi tentang Tuhan  dia "menghitung  bintang-bintang" dan "mengenal dan mencintaimu"  anak itu sangat percaya akan hal ini dan orang dewasa tidak dapat melupakannya. Paduan suara penutup dari Janos Bach Passion, "Ah Tuhan, tinggalkan malaikatmu" atau Mendelssohn Elias tidak dapat mendengarkan kuartet dawainya, "Karena dia memerintahkan para malaikat" tanpa bersusah payah dengan air mata. Ada campuran kesedihan dan kemarahan yang aneh tidak lagi benar. Jalan keluar dari estetika karya-karya semacam itu tertutup baginya, dan karena dia tidak bisa begitu saja menghela nafas, "Oh, betapa indahnya!", dia lebih memilih untuk berhenti mendengarkannya. Oleh karena itu, dia bukan salah satu dari mereka yang berziarah ke pertunjukan mahal Matthew Passion Bach setiap tahun, dan sudah tahu sebelumnya kapan mereka akan menangis karena emosi: "jika Aku  harus pergi. "Selesai!" dalam konser di Berlin Philharmonic  ada sesuatu yang tidak beres untuknya di sini.

Religiusitas seorang ateis religius terletak pada kenyataan  ia tidak dapat melakukan apa pun selain menganggap serius yang terhilang secara religius, dan karena itu ia tidak suka larut dalam kehidupan sehari-hari yang monoton belaka. Situasi emosionalnya dicirikan oleh dualitas tertentu: di satu sisi adalah kebutuhan untuk tertanam dalam keyakinan seorang anak, kebutuhan "bapak surgawi", dan di sisi lain adalah perintah untuk menjadi dewasa tanpa ilusi; dia tidak bisa membungkam yang satu dan menyangkal yang lain. Jika Kekristenan ditawarkan hari ini sebagai agama embedding yang direbus, maka ia mencurigai kemunduran intelektual dalam hal ini, dan memang ada banyak hal di pasaran, dalam semangat alkitabiah "agar kamu tidak menjadi seperti anak-anak.

Bahkan Friedrich Nietzsche tahu betul  ini tidak ada hubungannya dengan agama Kristen; menurutnya, Pencerahan Eropa sendiri mengikuti perintah Kristen (yaitu perintah kejujuran). Dan dengan ini, "sebuah kisah berusia dua ribu tahun, kisah pelatihan menuju kebenaran, yang akhirnya melarang kebohongan dalam keimanan kepada Tuhan" telah dibuat untuk menegaskan hal ini  merupakan bentuk religiusitas.

Jadi, ateis religius tidak "melawan Tuhan": dia tidak menolak apa pun, tidak menyangkal apa pun, dan berkomitmen pada kebalikan dari apa pun, tetapi tidak memiliki apa yang menurut orang religius dia miliki - iman kepada Tuhan. Dia kehilangan itu, dan seterusnya, jadi dia hanya tahu apa yang tidak lagi dia miliki. Ini membedakannya dari ateisme yang dialami oleh sebagian besar orang sezamannya, di mana pertanyaan tentang Tuhan bahkan tidak lagi muncul. Mungkin menyesatkan untuk berbicara tentang ateisme di sini, karena jika kita ingin menelusuri keadaan ini kembali ke "kehilangan bahasa agama" (Tiefensee) atau telah melupakan Tuhan maka itu mengandaikan pernah memiliki yang terlupakan atau yang hilang.

Namun, ini tidak dapat diterapkan begitu saja pada mereka yang tumbuh tanpa sosialisasi agama - dan ini adalah mayoritas di Jerman Timur. Jadi tidak dapat dibenarkan untuk berbicara meremehkan ketidakbertuhanan baru ini (yang sebenarnya berarti ketidakreligiusan atau ketidakpedulian agama), kecuali kita memiliki alasan yang kuat untuk melacaknya kembali ke cedera antropologis atau budaya.

Seorang ateis religius harus mengakui  alasan seperti itu tidak ada, betapapun dia secara pribadi terganggu oleh ketidaktahuan agama yang tersebar luas. Sama sekali tidak benar  manusia "pada dasarnya" beragama, dan karena itu non-agama bukanlah penyakit atau sikap protes yang dapat diminta dalam jumlah banyak, yang akan selalu didasarkan pada penyangkalan aktif terhadap wawasan yang diberikan oleh alam. Dan inilah yang telah dipahami sejak akhir abad ke-17 oleh "ateisme praktis" \ dan ditegur sebagai dosa karena diyakini mengancam tatanan politik dan landasan teologis moralitas. Di antara  yang harus takut akan tuduhan ateisme bukan hanya orang fasik, tetapi  mereka yang religiusitasnya tidak sesuai dengan ajaran resmi gereja. Ketika penganiayaan terhadap ateis akhirnya berakhir di negara kita pada abad ke-19, arti "ateisme praktis"  berubah.

Ludwig Feuerbach dan Friedrich Engels menerapkannya secara kritis; yang mereka rujuk pada perbedaan antara teori, yaitu teisme retoris fasad budaya dan realitas praktisnya. Hal ini masih relevan hingga saat ini, karena tidak mungkin untuk tidak menyadari  cara hidup kita yang sebenarnya jauh menggerogoti klaim kita untuk tetap hidup dalam budaya agama-Kristen. Tetapi jika tidak membutuhkannya lagi, maka konsep "ateisme praktis" menjadi kosong; itu tidak lagi mengenai apa yang seharusnya digambarkan: zaman pasca-agama.

Di sisi lain, keberatan dapat dirumuskan  agama mungkin tanpa Tuhan, seperti misalnya. dalam Buddhisme: "percaya kepada Tuhan dengan cara ateis", pernah menjadi ucapan favorit Dorothea Solle, dan Paul Ricur menafsirkan ateisme sebagai "tanah  dari kepercayaan baru di zaman pasca-agama". Tetapi apa arti "iman" di sini? Dalam bahasa Inggris, ada dua kata untuk ini: " belief " dan " faith", yang sesuai dengan bahasa Latin " opinio " dan " fides ", jadi perbedaan antara kepercayaan dan hubungan kepercayaan. Dalam bahasa Jerman, ini agak lebih membingungkan, tetapi bintik-bintik warna baru  tercipta karena fakta  kita hanya memiliki satu kata di sini. Jika Kant mendefinisikan iman sebagai anggapan untuk menjadi benar yang hanya "memuaskan secara subyektif dan ... secara obyektif tidak memuaskan", maka dia hanya memiliki tingkat pengetahuan awal dalam pikirannya. Dia  sendiri  menyebut ini "keyakinan".] yang sesuai dengan " keyakinan " bahasa Inggris. Jelas  ini tidak ada hubungannya dengan makna religius dari " fides " atau " iman ". Namun, ini tidak menghalangi Kant dan banyak filsuf lainnya untuk mendefinisikan keyakinan agama dalam arti kepercayaan yang memuaskan secara subjektif akan kebenaran.

Di sini pertama-tama mengacu pada William James, The Will to Believe, di mana  berbicara tentang situasi di mana, untuk alasan praktis, kita harus memutuskan antara alternatif kebenaran yang mungkin tidak dapat diputuskan secara objektif, dan kita pasti harus memilih satu; Menurut James, ini berlaku untuk hipotesis moral dan agama. Bahkan, dalam ruang lingkup subjek apakah alasan untuk percaya itu benar secara subyektif memuaskan atau tidak, karena kita dapat memutuskan untuk diyakinkan dan meninggalkan alasan lebih lanjut.

Jika kita memindahkan ini ke ranah keyakinan agama, maka itu menjadi "perbuatan baik" dan kita kembali ke pernyataan katekismus Katolik lama, yang menurutnya iman adalah kepatuhan yang taat pada ajaran gereja sebagai kebenaran. Ketidakpercayaan dengan demikian menjadi dosa yang mengancam hukuman neraka, dan itulah sebabnya Gretchen berkata dalam Faust : "Seseorang harus percaya padanya."

Di sini, keyakinan agama (fides, iman) adalah kesalahpahaman kognitivis, karena jika sifatnya sama dengan keyakinan, maka atribut dan keberadaan Tuhan akan menjadi hipotesis yang, seperti dalam proposal Pascal, bisa benar atau salah menurut aturan probabilitas.

Namun pada kenyataannya, keyakinan agama tidak mengenal derajat, karena tidak ada yang berdoa kepada Tuhan yang realitasnya hanya dia yakini lima puluh satu persen. Prinsip "semua atau tidak sama sekali" berlaku di sini, yang  dapat dilihat dari fakta  bagi mukmin sejati, mis. ungkapan "Tuhan adalah cinta" tidak dapat benar-benar dipalsukan: dia menafsirkan saat-saat bahagia sebagai rahmat, dan pengalaman penderitaan sebagai pencobaan.

Keyakinan religius tidak dapat dirusak oleh argumen, langkah demi langkah; tetapi secara keseluruhan itu bisa sia-sia, dan ketidakpercayaan yang diakibatkan oleh hilangnya iman ini sudah muncul di dalam Alkitab sebagai bayangan gelap. "Aku  percaya, ya Tuhan; bantu ketidakpercayaanku!" dapat dibaca di satu tempat. Tetapi ini tidak berarti  elemen kognitif tidak berperan di sini. Pengalaman bisa menggoyahkan agama, dan sebaliknya, di sini pun kita harus bisa memegang sesuatu yang benar, yang bisa kita percayai sebagai "satu-satunya penghibur hidup dan mati". Tetapi pengetahuan apakah ini?

Iman (fides, iman) dan pengetahuan berhubungan satu sama lain seperti kepastian dan pengetahuan, yaitu sebagai keadaan subyektif dan sifat obyektif. Pengetahuan diasumsikan terdiri dari keyakinan yang benar dan dibenarkan, hanya dapat diharapkan pasti dalam kasus yang paling langka; kita biasanya harus puas dengan pengetahuan yang mungkin dan bisa salah. Keyakinan agama, di sisi lain, terdiri dari kepastian yang tidak dapat memberikan pengetahuan. Pengetahuan saja tidak dapat membangun iman, karena belum ada yang menjadi religius dengan argumen (bahkan jika ini adalah bukti Tuhan), atau sebaliknya: religiusitas telah selamat dari sanggahan Kantiannya.

Perbedaan lama antara iman yang kita yakini (antara fides, quae creditur) dan iman yang dengannya dan melaluinya (fides, qua creditur) iman diciptakan. Schleiermacher mencoba menangkap media khusus agama ini, di mana apa yang diyakini menjadi sesuatu yang religius sama sekali, dengan istilah "perasaan" yang ambigu saat ini. Sesuai dengan konseptualisasi dari sekitar tahun 1800 ini, rujukannya bukan pada emosionalitas atau sentimentalitas, tetapi pada keadaan kesadaran yang memengaruhi dan mendefinisikan seluruh pribadi, dan dengan itu segala sesuatu yang diyakini diketahui oleh orang tersebut. 

Pencengkeraman manusia individual dengan ketidakterbatasan yang komprehensif inilah yang Schleiermacher dalam Discourses on Religion   (1799) membela agama sebagai spesialisasi melawan metafisika dan moralitas. Namun, ini tidak menghalangi dia untuk merumuskan doktrin iman yang luas dan berpengaruh, di mana dia menjelaskan secara eksplisit apa yang diketahui dan dapat diketahui oleh orang percaya jika dia adalah seorang Kristen evangelis. Tetapi hanya dalam medium fides qua creditur pengetahuan ini bisa lebih dari sejarah agama atau ilmu agama, yaitu teologi.

Kekristenan selalu menganggap pengetahuan ini sebagai karya Roh Kudus, yaitu anugerah ilahi. Orang luar tidak dapat memaksa dirinya untuk memilikinya, karena dia tahu  meskipun demikian dia tidak akan memilikinya. Dia jelas tidak memiliki pengalaman transformatif yang oleh orang percaya disebut "wahyu" dan ditafsirkan sebagai bukti Ketuhanan yang tak terbantahkan. Ini tidak berarti  dia tidak peka terhadap religiusitas; dia tidak hanya "lucu" karena kalau tidak dia tidak akan menjadi orang percaya. Dia bisa membayangkan apa itu iman, apakah itu teistik atau bukan, tetapi dia tidak bisa percaya. Mungkin karena suatu alasan, jika ini berjalan lancar tanpa bantuannya, dia ingin berterima kasih, tetapi dia tidak tahu siapa.

Atau dalam kasus lain, mungkin mengeluh, tetapi di mana penerimanya? Dan kemudian tahu apa yang dipasarkan sebagai "agama" hari ini, dan yang "kembali" dirayakan oleh banyak orang, tidak lagi sama dengan apa yang dimaksud agama dulu. Di sini kita hanya berbicara tentang kualitas pengalaman tertentu, semacam "spiritualitas", yang terutama dapat kita temui sehubungan dengan peristiwa-peristiwa besar keagamaan; paling cocok untuk memperkaya kesejahteraan umum kita dengan nuansa tertentu. Ateis religius tidak hanya akan membenci ini, tetapi tidak akan menukarnya. Tuhan Tidak ada, dan Sorga Kosong.