Hermeneutika Faktisitas Heidegger  Gadamer
Karena dialektika tanya jawab terkait erat dengan gagasan pengalaman hermeneutik, maka akan dibahas lebih detail di bawah ini. Jadi Gadamer menggambarkan proses pengalaman hermeneutik sebagai "negatif". Negatif dalam pemahaman Gadamer, bagaimanapun, tidak berarti bahwa pengalaman itu sendiri tidak berguna atau buruk. Sebaliknya, dia merujuk di sini pada fakta bahwa "generalisasi yang terus-menerus salah dibantah oleh pengalaman, karena apa yang biasanya dipegang adalah detyped, jadi untuk berbicara". Baginya, ini berarti pada saat yang sama bahwa hanya pengalaman yang mengguncang pra-pemahaman kita dengan menyangkalnya adalah pengalaman nyata yang kita "buat". Oleh karena itu, jika pengalaman sesuai dengan harapan kita, seseorang tidak dapat lagi berbicara tentang pengalaman dalam arti sebenarnya.
Keterkaitan dengan konsep "prasangka" Gadamer  bisa dilihat di sini. Dia tidak memahami ini secara negatif, seperti misalnya di Pencerahan, tetapi menilainya lebih sebagai kondisi pemahaman yang produktif. Menurut Gadamer, orang hanya bisa menilai dari kemampuan individu mereka untuk memahami, yang pra-terstruktur melalui sejarah hidup dan sejarah pendidikan mereka -  "prasangka"  dan dengan demikian memiliki harapan tertentu. Dia kemudian dapat menerapkan ini pada "baru-untuk-dipahami", dengan demikian mempertanyakannya dan biasanya mengoreksinya demi pengalaman yang baru diperoleh. Dalam pengertian ini, prasangka penting bagi Gadamer untuk memungkinkan pemahaman.
Dalam tradisi ini, pemahaman dipandang sebagai metode epistemologis untuk membuat suatu bagian tertulis dapat dipahami dan akibatnya mengatasi keanehan teks. Namun, Gadamer melepaskan diri dari konsepsi pemahaman epistemologis tradisional ini sebagai metode dan mempertanyakannya. Terkait dengan penekanan eksistensial Heidegger pada pemahaman,
Gadamer menegaskan pemahaman itu sendiri adalah sebuah "peristiwa"; itu adalah bagian pengalaman dunia manusia dan karena itu dia tidak bermaksud untuk mengembangkan proses pemahaman tetapi untuk menjelaskan kondisi di mana pemahaman terjadi. Dalam pengertian itu dia melihatnya sebagai struktur ontologis.
Gadamer mendasarkan teori hermeneutika ontologisnya pada konsep pemahaman eksistensial Heidegger. Bagi Heidegger, pemahaman bukanlah proses kognitif dan metodologis, yaitu pemahaman bukan sekadar metodologi untuk disiplin akademik atau humaniora, tetapi cara mengada "keberadaan" manusia. Â
Manusia terlempar ke tengah dunia yang dia tidak mulai atau tidak bisa selesaikan, dan yang sudah memiliki sejumlah cerita, aturan, tindakan, bahasa, dll. (Gagasan tentang "terlempar" jatuh dalam realitas atau "faktisitas"). Dalam hal ini, yang bisa dia lakukan hanyalah melanjutkan perjalanannya dan bertindak. Tetapi untuk berakting, dia pertama-tama harus memahami cerita dunia, siapa dia dan ingin menjadi apa. Ini berarti bahwa manusia berdiri di dunia yang "dipahami sebelumnya" dan dia sekarang harus memahaminya sendiri untuk bertindak. Ini berarti bahwa manusia pada hakekatnya adalah makhluk dari "fondasi makna".
Jadi pemahaman adalah bagian penting dari setiap manusia. Dengan kata lain, pemahaman itu sendiri adalah suatu peristiwa, suatu modus pengalaman temporal yang tidak terjadi pada waktu tertentu dan kemudian menghilang, tetapi itu mengandung kemungkinan perubahan ("menjadi") bagi penafsir atau makhluk: dalam proses pemahaman, makhluk  memahami dirinya sendiri dan kemungkinan interpretasinya sendiri, yang pada gilirannya memandu keberadaannya. Bagi Heidegger, pemahaman adalah "know-how" (bertindak), kemampuan dan kemungkinan keberadaan kita, yang sebenarnya mendasari semua aktivitas kehidupan. Model pemahaman Heidegger ini disebut "hermeneutika faktisitas".
