Apa Itu Pengetahuan Transendental Robot

Apa itu Pengetahuan Transendental Robot

Gotthard Gunther (1900/1984), seorang filsuf Jerman terkenal di awal abad ke- 20 menemukan teori logika polikontekstural, menunjukkan   upaya modern untuk menciptakan makhluk buatan dengan komponen berpikir hanyalah versi berlebihan dari Kuda Troya Yunani kuno; artinya, mereka hanyalah kumpulan bagian-bagian yang tidak memiliki antarmuka pemersatu. 

Kreasi ini mungkin memiliki sirkuit yang rumit dan pusat logika, tetapi di luar logika pasti ada hal lain yang menilai input sistem - beberapa mekanisme yang dapat membuat sistem "sadar"   informasi yang masuk terpisah dari sistem. diri. "Mesin berpikir" miliknya pada tahun lima puluhan tidak lebih dari potongan logam yang dihubungkan dengan program untuk memasukkan data dan menyimpulkan jawaban sederhana untuk teka-teki. Mereka tidak serumit konsepsi mesin berpikir saat ini yang diusulkan untuk mengintegrasikan perangkat lunak peniru indera dengan bahan organik sintetik selain fitur robot dasar. 

Faktanya, dalam makalah Gunther tahun 1953, Bisakah Otak Mekanik Memiliki Kesadaran? , contoh teknologi tinggi yang sering dia rujuk adalah kalkulator; bukan komputer atau robot atau android. Namun terlepas dari perbedaan yang jelas antara mesin tugas tunggal Gunther yang besar dan kikuk dan robot multi-tugas saat ini dengan "otak" yang terdiri dari ribuan microchip dan "badan" yang terdiri dari polimer organik sintetik, perbandingan Gunther tentang teknologi modern dengan kuda Troya masih sama. berlaku dalam bidang robotika abad ke-21. Saat mendalilkan pertanyaan: apakah robot saya memiliki kesadaran, penting untuk kembali ke gagasan menyatukan bagian-bagian dari keseluruhan sehingga ada entitas yang muncul lebih besar daripada jumlah bagian-bagian penyusunnya.

Untuk memahami dari mana asal Gunther dalam pernyataannya tentang otak mekanis dan Kuda Troya, perlu menggali lebih dalam filosofinya tentang kesadaran manusia dan kesadaran secara umum. Dia memiliki pandangan yang agak aneh tentang pikiran yang lebih merupakan desain konseptual daripada ilmu empiris. Namun tetap menarik karena proposisinya   semua kesadaran dapat direduksi menjadi serangkaian mekanisme.

Dasar filosofi pikiran Gunther berasal dari logika polikonteksturalnya, yang hanyalah perluasan dari logika klasik Kant, atau yang disebut Gunther sebagai logika transendental . Gunther menegaskan   hanya logika transendental yang dapat menjelaskan bagaimana kesadaran bekerja; dan untuk ini dia mengusulkan sebuah desain yang mengandalkan ide transendental refleksi diri. 

Rancangan kesadaran adalah sebagai berikut: misalkan ada sistem yang mencoba memasukkan konsep "mawar" ke dalam lingkup pengetahuannya. Sistem ini, otak ini , akan mengambil konsep "mawar" dan mencetak salinannya sendiri mawar ke layar proyektor imajiner di dalam otak. Layar proyektor adalah titik pertemuan di mana informasi lebih lanjut dapat dibandingkan dan diinterpretasikan; Namun untuk saat ini, yang ada hanyalah layar dengan konsep "mawar" yang tercetak di permukaannya. 

Konsep, atau ide ini, kemudian melewati serangkaian filter, yang oleh Gunther disebut sebagai mekanisme 1, hingga mencapai titik konvergen informasi kedua: pusat pemrosesan logis. Pada titik ini, konsep bunga mawar "diakui", dan berlanjut melewati serangkaian filter lain yang disebut mekanisme 2 yang menerjemahkan konsep menjadi persepsi. Alih-alih menjadi "mawar", entri menjadi "Saya melihat mawar".

Meskipun Gunther tidak mengacu pada ilmu saraf secara eksplisit, perubahan konsep menjadi persepsi adalah seperti data mentah yang masuk ke indera dan akhirnya didaftarkan sebagai persepsi penglihatan melalui impuls elektronik di sistem saraf. Pada titik ini, persepsi "Saya melihat mawar" dikirim kembali ke layar dan menempatkan salinannya sendiri: Saya melihat mawar ke jejak "mawar" yang sudah ada sebelumnya. 

Kesadaran, menurut Gunther, adalah titik di mana sistem menyadari ketidaksesuaian antara dua gagasan "mawar" dan "Saya melihat sekuntum mawar". Akibatnya, mereka setara, karena yang terakhir hanyalah refleksi logis dari mantan kembali ke dirinya sendiri - dengan demikian, refleksi diri. Tetapi entah bagaimana mereka berbeda, dan sistem memperhatikan perbedaan antara identitas dan non-identitas ini. Ketika sistem menerima kedua gagasan ini secara bersamaan, tanpa menabrak, kesadaran telah tercipta.

Ada perbedaan antara kesadaran dan kesadaran diri yang sangat disarankan oleh Gunther agar pembaca tidak bingung. Kesadaran adalah keadaan di mana suatu sistem menyadari objek yang ada di luar sistem kesadaran. Kesadaran diri adalah kesadaran akan kesadaran objek yang ada di luar sistem kesadaran. Jika ini tampak membingungkan, anggaplah itu sebagai kesadaran akan kesadaran. Begitu sistem mengetahui kemampuannya sendiri untuk membedakan objek di luar keadaan keberadaannya, ia mengembangkan rasa diri. 

Gunther tidak mengusulkan mekanisme untuk kesadaran tingkat kedua ini, dia juga tidak percaya satu atau lain cara jika mekanisme itu ada. Terlepas dari ada atau tidaknya mekanisme, saat ini tidak ada diagram untuk menguraikan proses kesadaran diri, sehingga dalam pikirannya hal itu tidak dapat direproduksi dalam robot atau jenis mesin pemikir sintetik lainnya.

Kesadaran di sisi lain adalah dengan mekanisme, jadi di bawah keadaan yang tepat dan dengan alat yang tepat, robot yang sadar dapat dibuat. Satu-satunya hal yang ditinggalkan Gunther dari rancangan besarnya adalah penjelasan tentang apa sebenarnya mekanisme 1 dan mekanisme 2 itu! Dia menjelaskan apa yang mereka lakukan - bagaimana mereka menyerahkan input untuk mencerminkan konsep itu sendiri - tetapi dia tidak menjelaskan bagaimana ini dicapai atau sub-sistem apa yang terlibat dalam pemrosesan. 

Desainnya gagal pada level praktis. Benar, Gunther hanya mengklaim mampu membuktikan   kesadaran dapat ditiru dengan menggunakan logika transendental dan aksioma "segala sesuatu dengan mekanisme dapat direproduksi". Tetapi ketika diterapkan, rancangan besarnya tidak membawa para ilmuwan lebih dekat untuk menciptakan robot yang sadar. 

Mengajukan gagasan   kesadaran dapat dicapai di luar lingkup keberadaan manusia tanpa menawarkan bukti empiris atau cetak biru mekanis untuk insinyur masa depan tidak memfasilitasi produksi robot pemikir. Tapi mungkin desain teoretis tanpa penerapan langsung adalah semua yang ada dalam pikiran Gunther sejak awal. 

Tugasnya hanyalah menyajikan desain untuk dibedah oleh para insinyur, ilmuwan saraf, dan ahli biologi berikutnya. Adalah tugas orang lain yang membosankan, bukan pekerjaannya, untuk mencari tahu seluk-beluk mekanisme masing-masing individu. Adalah tugas orang lain yang membosankan, bukan pekerjaannya, untuk mencari tahu seluk-beluk mekanisme masing-masing individu. Tugasnya hanyalah menyajikan desain untuk dibedah oleh para insinyur, ilmuwan saraf, dan ahli biologi berikutnya. Adalah tugas orang lain yang membosankan, bukan pekerjaannya, untuk mencari tahu seluk-beluk mekanisme masing-masing individu.

Terlepas dari apakah ada atau tidak aplikasi praktis untuk kesadaran mekanis Gunther, desain adalah bagian besar dari mesin logis (A E B E C E ~A). Gunther tidak hanya mengusulkan mekanisme cerdas, tetapi dia juga mendefinisikan variabel ambigu - kesadaran - dan mengatakan dengan tepat bagaimana dan kapan mekanisme mencapai apa yang dia definisikan sebagai variabel ini. Salah satu alasan mengapa Gunther mampu menjual idenya tentang kesadaran kepada sebagian besar pendengarnya adalah dengan mempermainkan semantik kata "kesadaran". 

Dia mendefinisikan kesadaran sebagai sesuatu yang berbeda dari kesadaran diri sehingga memecah satu konsep yang tampaknya tidak dapat dipahami menjadi dua konsep yang lebih kecil, salah satunya memiliki solusi dan yang lainnya masih tidak dapat dijelaskan. Taktik  umum orang-orang yang mencoba menjelaskan sesuatu yang sangat kompleks: "Secara khusus, pertimbangkan masalah mendeskripsikan otak secara mendetail - mengingat fakta   otak adalah produk dari puluhan ribu gen yang berbeda. Kita pasti bisa melihat daya tarik dari mengusulkan untuk menyiasati semua hal itu, hanya dengan mendalilkan beberapa prinsip 'dasar' baru yang dengannya pikiran kita dianimasikan oleh beberapa kekuatan vital atau esensi yang kita sebut Pikiran, atau Kesadaran, atau Jiwa". 

Alih-alih menerima kenyataan   hal-hal tertentu terlalu rumit untuk dirangkum, banyak ilmuwan atau filsuf mengusulkan penjelasan untuk konsep semacam itu yang memasukkan istilah dan logika yang lebih sederhana yang dapat mereka pahami sendiri. Jika ada pengecualian pada teori, atau pertanyaan yang tidak dapat dijelaskan, gagasan itu dirangkum dalam istilah metafisik yang kabur seperti "jiwa". Ini adalah jawaban default untuk setiap pertanyaan yang tidak dapat dijawab oleh desain saat ini.

 Misalnya, Descartes memiliki gagasan   manusia hanyalah robot kompleks yang dibangun dari jutaan sub-partikel yang berinteraksi dengan gaya mesin yang sempurna. Risalahnya tentang cara kerja tubuh manusia yang rumit panjang dan terperinci dengan cermat, tetapi memiliki satu klausa pelarian singkat:   perbedaan mendasar antara manusia dan automata buatan manusia adalah karunia manusia dengan jiwa. Jiwa adalah penjelasan kambing hitam untuk segala hal lain tentang manusia (seperti akal, emosi, kehendak bebas, dan moralitas) yang tidak dapat dijelaskan di bawah teori Descartes tentang tubuh mekanistik. klausul pelarian:   perbedaan mendasar antara manusia dan automata buatan manusia adalah pemberian jiwa oleh manusia. 

Jiwa adalah penjelasan kambing hitam untuk segala hal lain tentang manusia (seperti akal, emosi, kehendak bebas, dan moralitas) yang tidak dapat dijelaskan di bawah teori Descartes tentang tubuh mekanistik. klausul pelarian:   perbedaan mendasar antara manusia dan automata buatan manusia adalah pemberian jiwa oleh manusia. Jiwa adalah penjelasan kambing hitam untuk segala hal lain tentang manusia (seperti akal, emosi, kehendak bebas, dan moralitas) yang tidak dapat dijelaskan di bawah teori Descartes tentang tubuh mekanistik.

Meskipun mungkin jelas   para filsuf dari ratusan tahun yang lalu, seperti Descartes, menarik trik semantik ini, mungkin kurang jelas   ini adalah masalah yang sama persis yang muncul dari pembagian kesadaran diri dari kesadaran diri oleh Gunther. Dia memberikan penjelasan terperinci tentang cara kerja kesadaran, tetapi meninggalkan akhir yang mencolok yang meminta pembaca untuk bertanya: jadi jika otak mekanis dapat memiliki kesadaran, dapatkah mereka kemudian memiliki diri?- kesadaran? Gunther menukar satu pertanyaan yang dimuat dengan yang lain, dan sayangnya, pembaca tidak puas dengan jawabannya. Mungkin pertanyaan awalnya tidak memiliki jawaban sederhana untuk memulai, dan dalam menyelidiki penjelasan tentang kesadaran diri, seseorang pasti akan memunculkan serangkaian pertanyaan lain yang tidak dapat dijawab yang pada gilirannya menimbulkan lebih banyak lagi ad infinitum.

Seseorang tidak harus memecah ide yang rumit menjadi beberapa ide yang lebih kecil dengan jawaban individual seperti yang dilakukan Gunther. Mengesampingkan seluk-beluk filosofi Gunther sejenak, saya ingin memperkenalkan secara singkat teori kesadaran mekanis kontemporer orang lain dan bagaimana perbandingannya dengan teori Gunther sebelumnya. Daniel Dennett, direktur Studi Kognitif di Universitas Tufts yang mungkin lebih terkenal dengan karyanya tentang COG - robot humanoid - daripada teorinya tentang kesadaran mekanis, mengemukakan beberapa poin bagus tentang cara kesadaran direpresentasikan dalam pemikiran modern.

Sudah menjadi kepercayaan populer   kesadaran adalah gestalt kesadaran yang dihasilkan dari interaksi komponen dan mekanisme yang sempurna. Gunther percaya ini; analogi layarnya menggambarkan kesadaran sebagai hasil saat suatu sistem mengenali konsep identitas dan non-identitas yang ditumpangkan. Nyatanya, kebanyakan orang percaya   kesadaran, dalam satu atau lain cara, adalah sifat muncul yang menyeluruh dari sistem yang, sekali tercapai, tidak berubah, dan unik bagi sistem tersebut. Dennett, di sisi lain, tidak percaya   kesadaran adalah properti semua atau tidak sama sekali. Dia berkata,

Penciptaan pengalaman sadar bukanlah proses batch tetapi proses yang berkelanjutan. Pengambilan mikro harus berinteraksi. Pengambilan mikro, sebagai semacam penilaian atau keputusan, tidak bisa begitu saja ditorehkan di otak secara terpisah; itu harus memiliki konsekuensinya ... interaksi pengambilan mikro memiliki efek   sedikit koherensi dipertahankan, dengan elemen-elemen yang tidak sesuai keluar dari perselisihan, dan tanpa bantuan seorang Hakim Utama. Karena tidak ada Hakim Utama, tidak ada proses lebih lanjut untuk diapresiasi-dalam-kesadaran, sehingga pertanyaan tentang kapan tepatnya suatu elemen tertentu diambil secara sadar (berlawanan dengan tidak sadar) tidak mengakui jawaban yang tidak sewenang-wenang .

Alih-alih mendefinisikan kesadaran sebagai peristiwa tunggal yang telah terjadi atau tidak terjadi, Dennett mengusulkan kesadaran sebagai proses yang terus menerus dan selalu berubah. Dia menggambarkan kesadaran sebagai aliran "dengan pusaran dan pusaran, tetapi - dan ini adalah titik paling 'arsitektural' dari model kami - tidak ada jembatan di atas aliran". 

Dia menggunakan gagasan aliran kesadaran untuk secara harfiah berarti seseorang tidak dapat memegang kesadaran, karena itu tidak berbentuk dan terus bergerak. Dia juga membawa konsep "jembatan" yang melewati arus peristiwa sadar. Sementara beberapa orang mungkin berpendapat   ada jembatan kesadaran yang nyata dan kokoh yang melewati peristiwa sadar, Dennett mengatakan tidak. Kesadaran adalah airnya, bukan jembatannya. Dan lagi, seperti Gunther, ada keraguan tentang definisi dasar dari istilah-istilah yang dipertanyakan.

Gagasan populer lainnya adalah   kesadaran muncul dari tempat tertentu di otak. Descartes mengatakan jiwa terletak di kelenjar pineal; Gunther mengatakan secara metaforis   kesadaran terjadi pada tingkat "layar proyektor" otak. Dennett menentang gagasan titik konvergen di dalam otak besar:

Saya menyebut tempat mitis di otak tempat semuanya berkumpul (dan urutan kedatangan menentukan urutan kesadaran) Teater Cartesian. Tidak ada Teater Cartesian di otak. Itu adalah fakta. Selain itu, jika ada, apa yang bisa terjadi di sana? .. jika semua pekerjaan penting dilakukan pada satu titik (atau hanya di dalam batas sempit kelenjar pineal seukuran kacang polong), bagaimana bagian otak lainnya berperan di dalamnya?

Seperti Damasio, Kinsbourne, dan ahli saraf lainnya, Dennett mendukung gagasan antarmuka antara seluruh otak dan sistem kesadaran. Melalui antarmuka ini, ketika peristiwa-peristiwa tertentu menghasilkan aktivitas yang cukup menonjol di dalam sirkuit neurologis, muncullah episode-episode sadar. Kesadaran muncul ketika suatu peristiwa menjadi bagian dari aktivitas dominan sementara di korteks serebral. Akibatnya, itu adalah penjumlahan dari semua "pengambilan mikro" (setiap peristiwa otak dan konsekuensinya). Masalah dengan model ini yang dihadapi Dennett adalah penentuan dengan tepat nilai ambang untuk sejumlah peristiwa serebral yang diperlukan untuk membuat suatu gagasan disadari atau tidak.

 Dia mengatakan   mungkin ada atau tidak ada nilai seperti itu; dia lebih cenderung percaya   kesadaran adalah spektrum - di satu sisi ada peristiwa dengan penjumlahan aktivitas kortikal yang lemah, dan di sisi lain ada peristiwa dengan penjumlahan yang kuat. Secara teknis, setiap peristiwa yang dijumlahkan sepanjang spektrum adalah elemen kesadaran, tetapi tergantung pada orang dan kekuatan yang dengannya suatu peristiwa diingat, akan selalu ada rangkaian elemen sadar yang sewenang-wenang yang dominan dalam sistem kesadaran.

Hipotesis Dennett berkaitan dengan kesadaran tingkat tinggi dan produk akhir dari pikiran. Meskipun tidak menyediakan mekanisme diagramatik dengan input, output, panah, dan pengembalian seperti desain polikontekstur Gunther, ia menjelaskan bagaimana mesin otak dapat memberikan ilusi sifat tunggal dan muncul dari sistem yang dikenal sebagai kesadaran. Baik Gunther dan Dennett pada akhirnya menerapkan teori mereka pada robotika, dan secara mengejutkan bertemu pada gagasan   kesadaran mekanis dapat dicapai pada makhluk non-manusia. 

Namun, kesimpulan mereka didasarkan pada skema logika yang berbeda, dan bergantung pada definisi yang dibangun secara pribadi tentang apa sebenarnya kesadaran itu. Mengevaluasi gagasan kesadaran mekanis dengan membedah argumen kedua gagasan pemikiran filosofis ini membuat kita masih merindukan jawaban atas pertanyaan awal: dapatkah otak mekanis memiliki kesadaran? Namun yang lebih penting, ini telah menimbulkan pertanyaan mendasar,apakah kesadaran bersifat mekanis? Sampai ada kesepakatan tentang definisi kesadaran akan selalu ada pertanyaan yang belum terjawab, teorema setengah selesai, matriks desain inovatif divisualisasikan, dan Kuda Troya bersembunyi di lemari.

Seperti yang telah dibahas teori ini mirip dengan dekonstruksi, tetapi untuk alasan teoretis yang berbeda, teori sistem menunjuk pada masalah bivalensi sistem/logika. Sementara Derrida tampaknya puas dengan mengaburkan biner menjadi ketidakjelasan dan hanya menegaskan logika "tempat ketiga" sementara pada saat yang sama sengaja membiarkannya dalam kegelapan, teori sistem melangkah lebih jauh. Ini secara teoritis menetapkan tempat ketiga, yaitu tempat pengamat, yang, bagaimanapun, tidak dapat direpresentasikan secara logis. Namun secara linguistik, posisi pembicara ini dapat dirumuskan dengan cukup masuk akal. Seorang filsuf abad ke-20, Gotthard Gunther, menangani secara ekstensif masalah perluasan logika dua nilai ini, meskipun dalam ketidaktahuan tentang teori sistem,

Gotthard Gunther prihatin dengan kalkulasi formal yang berupaya menggambarkan "ruang kemungkinan" polikontekstural. Menurutnya, "penghalang polaritas", yaitu keterbatasan logika biner atau dualitas subjek-objek, menghambat kemajuan ilmiah. Dalam logika dua nilai tidak ada kebenaran lain selain kebenaran tujuan. Subjek menyangkal dirinya dan aktivitasnya, berkonsentrasi untuk menjaga subjektivitas apa pun dari proses kognitif untuk menggambarkan makhluk objektif setepat mungkin. Subjek menjadi bukan apa-apa, sekadar negasi; semua pengetahuan, semua kebenaran datang dari luar." Gunther, yang merujuk pada temuan sibernetika, sedang membahas eksternalisasi linguistik pengetahuan dalam logika Barat, yang telah berperan dalam presentasi Latka.

  Dualitas subjek dan objek menentukan   sesuatu menjadi subjek atau objek tanpa ada kemungkinan mediasi di antara mereka. Oleh karena itu, dalam logika ini, tidak ada perbedaan yang dapat dibuat antara benda yang ditemukan dan benda lain yang keberadaannya disebabkan oleh aktivitas manusia. Puisi, gambar, pemikiran, institusi, atau struktur logis secara logis adalah objek yang sama seperti batu. Bagian subyektif dari suatu produk tidak lagi berwujud." 

Referensi diri ini diperhitungkan dalam logika klasik untuk menghindari kontradiksi dan antinomi. Metafora spasial dari posisi pengamatan, yang memberikan pandangan metaforis tentang perbedaan, tidak dapat direpresentasikan dalam logika sebagai entitas spasial yang terpisah, tetapi hanya sebagai masuknya kembali bentuk ke dalam bentuk, yang bersifat paradoks. Apa artinya bagi perwakilan logika klasik   pernyataan seperti itu tidak masuk akal adalah bukti di mata Gunther   logika tidak masuk akal dalam kaitannya dengan tujuan penelitian pada masanya. Logika klasik didasarkan "pada asumsi ontologis   di sini subjek yang kesepian berdiri berlawanan dengan seluruh alam semesta dan memilikinya sebagai isi pemikiran, sebagai objek."

 Gunther  membedakan model yang ingin memperkenalkan "logika nilai tempat" tiga nilai asli dari model yang memperkenalkan nilai menengah ke dalam logika dua nilai tradisional (Derrida   termasuk yang terakhir, tetapi dia mengikuti Gunther dalam hal waktu ). Gunther menjauhkan diri dari sosok epistemologis barat dari "subjek absolut", yang membawa serta kategori supra-individual (misalnya ruang), dan menuntut logika yang berpikir bersama dengan banyak subjek yang secara logis setara. Gunther tidak peduli dengan membayangkan "tempat ketiga" sebagai kategori spasial, melainkan dengan menciptakan ruang (imajinatif) ini untuk logika sudut pandang pengamat tanpa secara eksplisit mengatasinya.

 Logika yang dapat melakukan ini harus memiliki trivalensi yang nyata. "Logika makhluk sejalan dengan kalkuli dua nilai, logika refleksi; Pemikiran pemikiran harus direpresentasikan dalam logika klasik sebagai makhluk, tidak dapat direpresentasikan sebagai perspektif pengamat. Ini mungkin mengapa penelitian teori masih dalam masa pertumbuhan atau berkonsentrasi untuk melihat sejarah dari perspektif klasik.

Penyajian logika yang diperlukan seperti itu secara alami mencapai batasnya bahkan dalam penyajiannya yang paling metaforis. Baik Luhmann maupun Gunther masih bergerak di dalam, bukan di luar, logika biner. Selain itu, spasialisasi atau ruang kategori   merupakan "representasi wujud" semacam itu, yaitu milik logika klasik. Pemahaman tradisional tentang logika sebagai sistem dua nilai   dipertanyakan di sini, terutama dalam perannya sebagai "perangkat pemantauan proses ilmiah".

Citasi:

• Dennet, Daniel. (1994). Consciousness in Human and Robot Minds, for IIAS Symposium on Cognition, Computation and Consciousness, Kyoto,
• __.(1998). Julian Jayne's Software Archeology. Brainchildren: Essays on Designing Minds. MIT Press. Cambridge, MA.  
• __. (1998). Real Consciousness. Brainchildren: Essays on Designing Minds. MIT Press. Cambridge, MA.