Dialog Socrates

 

Dialog Socrates  "Yang saya Tahu Bahwa Saya Tidak Tahu Apa-Apa". Socrates sebagai anak seorang tukang batu dan bidan,   menangani masalah moral dan masalah koeksistensi manusia - Arete, yaitu keutamaan hidup yang baik, benar dan adil . Dalam pencariannya akan landasan moral, yang didukung oleh norma-norma baru, objektif, valid secara universal, dan dapat diverifikasi   menyadari   pengetahuan hanya dapat dibentuk melalui konstruksi dan persepsinya sendiri. Jadi Socrates mengembangkan sebuah metode yang dengannya pandangan terang yang baru dikembangkan dapat ditemukan oleh dirinya sendiri dan tidak harus diintrojeksi dari luar. Kebutuhan untuk mengembangkan metode semacam itu muncul dari keyakinannya   orang melakukan hal buruk terutama karena ketidaktahuan, Maeutik atau kebidanan ("melahirkan ide, karena, seperti kelahiran yang didampingi bidan"), wawasan baru tidak lahir, melainkan bantuan diberikan untuk mewujudkan wawasan pribadi seseorang.

Dalam dialog ini, Socrates mengadopsi sikap cuek agar tidak mentransmisikan idenya sendiri kepada lawan bicara dalam pencarian maieutik untuk kebenaran pribadi dan norma moral mereka sendiri. Dari posisi ini, dia menguji mereka dengan pertanyaan naifnya sampai mereka menyadari ketidaktahuan mereka sendiri dan masuk ke dalam kebingungan batin yang dia cita-citakan. Membangun keadaan ini, Socrates sekarang mencoba, dalam metodenya, abstraksi regresifuntuk mendapatkan dari konsekuensi dari situasi untuk penyebabnya. Dengan melihat contoh individu yang konkret dengan lawan bicara, ia mencoba merumuskan pernyataan umum yang kemudian harus mengarah pada reorientasi moral.

Sebagai alat bantu didaktik, ia menggunakan pemeriksaan konsistensi logis pernyataan, referensi untuk pengalaman sehari-hari dan pemeriksaan faktual berdasarkan ini, penggunaan kesimpulan induktif dan deduktif dan penggunaan analogi praktis dan silogisme  dikembangkan oleh Socrates. Jadi Socrates tidak dapat mempertahankan dalil ketidaktahuannya, jika tidak, dia tidak dapat melihat metodenya sendiri sebagai yang lebih unggul. Asumsinya   tidak seorang pun bertindak buruk dengan sengaja dan   wawasan mengarah pada perilaku yang benar tidak dapat dibuktikan, karena seseorang tidak dapat secara langsung membuktikan wawasan mana yang benar. Usahanya untuk mendidik orang untuk menentukan nasib sendiri adalah paradoks. Karena bagaimana Anda memengaruhi orang agar tidak terpengaruh? Socrates membiarkan jawaban atas pertanyaan ini terbuka; beberapa filsuf mencoba memperbaiki metodenya ketika dia masih hidup, terutama muridnya  Platon , tetapi perbaikan yang jelas baru muncul lebih dari dua milenium kemudian.

Murid  Platon  dan beberapa filsuf yang lebih kritis terhadapnya menggunakan atau merevisi metodenya, termasuk  Platon  dan Aristoteles, tetapi juga orang Sinis seperti Diogenes, Stoa, Zeno, Chrysippus, dan Epictetus. Orang Stoa yang disebut terakhir khususnya masih sering dikaitkan dengan psikoterapi saat ini, tetapi dengan penyebaran agama Kristen arus filosofis menjadi kurang penting dan hubungan antara orang Stoa dan psikoterapi juga hilang. Dan hal ini terutama disebabkan oleh fakta   filsafat kuno mencoba menjawab pertanyaan metafisik dalam kehidupan bahagia duniawi ini dan gereja melihat kebahagiaan tertinggi hanya setelah kematian. 

Dengan demikian seorang Neo Platonisme Kristen memang dapat mengambil gagasan  Platon  tentang doktrin jiwa (Platon, epithumia, thumos, logistikon) dijalin ke dalam iman agama-agama, tetapi dialog Socrates tidak memiliki arti sampai kebangkitan Pencerahan. Immanuel Kant (1724/1804) pertama kali meletakkan dasar untuk dialog Socrates psikoterapi dengan memperkenalkan perspektif empiris ke dalam metafisika. Leonard Nelson (1882/1927) mengakui potensi dialog Socrates sebagai metode pengajaran. Dia merombak niat percakapan Socrates menjadi satu yang cocok untuk kelas filsafatnya, mensistematisasikan dialog, membuat beberapa persyaratan teoretis dan praktis untuk penerapannya, dan mempromosikan tujuan kritis metodologis yang telah dikejar Kant. 

Tujuan utamanya adalah memberi orang kemampuan untuk menentukan nasib sendiri, dia melihat metode abstraksi regresif sebagai metode yang paling menguntungkan untuk ini dalam memperoleh hakekat ilmu. Dia mengolah kembali beberapa kritik (dialektika, retorika, dan logika) terhadap metodologi asli Socrates dan mengembangkan metode yang juga dapat digunakan dalam kelompok publik dan private. Dia   menjelaskan aturan teknis dan terkait konten untuk   Socrates, melalui syolgisem major, minor, dan simpulan;

Dialog, yang dikembangkan lebih lanjut berupa serangkaian aturannya jelas sejalan dengan poin-poin kritik yang ditemukan dalam metodologi Socrates. Dia mendalilkan   fasilitator harus selalu menahan diri untuk tidak membuat pernyataannya sendiri,   contoh konkret harus selalu digunakan sebagai titik awal,   percakapan harus digunakan sebagai alat bantu untuk berpikir,   topik dan pertanyaan yang dipilih harus dipertahankan,   konsensus harus dikerjakan dan percakapan harus dipandu sedemikian rupa sehingga kondisi optimal untuk abstraksi regresif ada. Perhatian utamanya adalah menggarap pertanyaan dalam dialog melalui pertimbangan bersama, yang berbeda dengan dalangnya. Namun demikian, seperti para pionirnya, dia dengan jelas mengecualikan penanganan masalah psikologis dan melihat dialog Socrates sebagai metode pengajaran filosofis dan pedagogis.  Bidang akademik misalnya yang diingat sekarang adalah dua orang  Nelson dan Heckmann dianggap  sebagai pendiri dialog Socrates modern dalam ilmu sosial profesional, tetapi mereka sebenarnya adalah filsuf, dan pemisahan metode filosofis dari teknik diskusi psikologis hanya terjadi setelah mereka.****