Theodicy berasal dari kata Yunani "theos" ("dewa") dan "dike" ("keadilan"). Dalam teologi dan filsafat, istilah ini dipahami sebagai "upaya untuk membenarkan Tuhan di hadapan kejahatan fisik, kejahatan moral, dan penderitaan dunia yang diizinkannya terlepas dari kemahakuasaan dan kebaikannya
Gottfried Wilhelm Leibniz berpendapat  harus ada "ketetapan eksistensi manusia dan kepastian pengetahuan" baru[5] setelah dunia tidak lagi selaras dengan konsep ketuhanan. Akibatnya, pemikiran berkembang menjadi teodise. Pendekatan filosofisnya yang berorientasi nalar berada dalam kontradiksi antara pandangan modern tentang konsep rasionalistik tentang Tuhan dan konsep nilai Kristen.
Istilah "teodisi" pertama kali digunakan oleh Gottfried Wilhelm Leibniz. Bagi Leibniz, tiga pernyataan tampaknya tidak sesuai secara logis: Tuhan mahakuasa, Tuhan baik hati, dan fakta  ada penderitaan; Leibniz sekali lagi membagi kejahatan menjadi tiga kategori: "metafisika malum, fisikum malum, dan moral malum". Di satu sisi, ini termasuk kejahatan metafisik yang diakibatkan oleh ketidaksempurnaan dunia dalam bentuk kematian manusia. Bentuk kejahatan kedua adalah fisik, yang diekspresikan dalam penderitaan dan rasa sakit manusia. Jenis kejahatan ketiga adalah moral: ini sesuai dengan niat manusia yang berdosa
 "Tuhan  berkeinginan untuk menghilangkan kejahatan dan tidak bisa; atau Tuhan tidak bisa dan tidak akan; atau Tuhan tidak mau dan tidak bisa; atau Tuhan menghendaki dan bisa. Jika Tuhan menghendaki dan tidak bisa, dia tidak berdaya; dan itu bertentangan dengan konsep Tuhan. Jika Tuhan bisa dan tidak mau, maka dia cemburu, dan itu  tidak sesuai dengan Tuhan. Jika Tuhan tidak mau dan tidak bisa, maka dia pada saat yang sama cemburu dan tidak berdaya, dan karena itu  bukan Tuhan.Jika Tuhan menghendaki dan dapat melakukan apa yang sesuai dengan dewa, dari mana datangnya kejahatan, dan mengapa dia tidak mengambil mereka pergi?  mahakuasa, mengapa Dia membiarkan penderitaan?; atau Mengapa Tuhan Membiarkan Penderitaan dan Kejahatan;
Pertanyaan tentang penderitaan di dunia kita selalu ada dan  relevan saat ini.Â
Lactantius (250-320) sudah membahas pertanyaan itu, seperti yang ditunjukkan kutipan di atas. Dengan demikian teodisi dapat digambarkan sebagai "salah satu tantangan tertua dan paling mendalam untuk mempercayai Tuhan yang maha kuasa dan sempurna secara moral" 2dipahami. Masalah teodisi  banyak dibicarakan karena dapat  dipahami sebagai argumen tandingan terhadap perbuatan Tuhan. Jadi, ateisme khususnya  didasarkan pada topik ini. Menghadapi pertanyaan yang rumit ini, Kitab Ayub yang alkitabiah tampil ke depan, karena di sini penderitaan yang tidak bersalah secara konkret diwakili oleh sosok Ayub. Penderitaan sosok Ayub sangat sering diteliti dan didiskusikan dalam penelitian. Banyak penulis telah membahas kemungkinan jawaban atas pertanyaan teodise
Kata teodisi berasal dari kata Yunani theos (tuhan) dan dike (keadilan), yang merupakan masalah utama agama monoteistik. Ketika menggunakan dua kata Yunani tersebut, sering timbul asosiasi  itu adalah tentang kebenaran Allah. Klaus von Stosch menyajikan teodise dalam karyanya sebagai  pembenaran kepercayaan kepada Tuhan  dan kurang sebagai " pembenaran Tuhan sendiri" .
Pertanyaan yang diajukan di sini berkaitan dengan hubungan antara kemahakuasaan dan kebaikan Tuhan serta keberadaan penderitaan dan kejahatan di bumi kita. Di bawah ini, lebih banyak pertanyaan muncul, seperti bagaimana Tuhan dapat mengizinkan penderitaan di dunia dan bagaimana dia dapat dibenarkan sehubungan dengan itu dan apakah dia dapat menciptakan dunia tanpa penderitaan sama sekali. Oleh karena itu, masalah yang ditimbulkan oleh teodise tidak dapat dikaitkan dengan pertanyaan tertentu, melainkan merupakan kumpulan dari pertanyaan yang paling beragam, dari mana masalah baru muncul. Sebanyak masalah yang ada, sebanyak solusi berbeda telah dicoba di masa lalu.
Karena teodise adalah fokus utama filsafat, banyak filsuf telah membahas topik ini dan mencoba menemukan jawabannya. Ini  berlaku untuk filsuf Prancis Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), yang darinya istilah klasik "teodisi" dapat ditelusuri kembali. Dia menggambarkan dunia sebagai kosmos yang koheren di mana Tuhan memegang kekuatan dan kebijaksanaan tertinggi. Untuk alasan ini, Leibniz menyebut dunia kita yang terbaik dari semua kemungkinan dunia, karena kekuatan Tuhan memungkinkan dia untuk menciptakan yang terbaik.  Seperti disebutkan sebelumnya, ada penolakan dan pertanyaan baru tentang penderitaan. Mengapa masih ada penderitaan di dunia jika Tuhan menciptakan dunia yang seharusnya sempurna atau benar?
Kitab Ayub, yang dinamai menurut protagonis cerita, ada dalam kanon Alkitab Ibrani sebagai kitab hikmat doktrinal dalam Perjanjian Lama dan karena itu merupakan bagian dari literatur hikmat. Sebelum itu adalah buku-buku sejarah dengan Kitab Ester dan setelah itu datanglah Mazmur. Kitab Ayub membuka bagian dari buku teks Perjanjian Lama.
