Apa Itu Memayu Hayuing Bantolo

Apa Itu Hamemayu Hayuning Bantolo  

Kesadaran tanaman.  Tumbuhan dan hewan pasti berbeda jauh dalam bentuknya yang lebih tinggi, bukan lebih rendah. Kesadaran tumbuhan mungkin berkembang dengan cara yang berbeda dan dicirikan oleh tingkat penerimaan yang tinggi terhadap impresi, sedikit spontanitas, banyak penerimaan. Tumbuhan  bernafas, memberi makan, berkembang biak. Pada manusia ini sebagian besar adalah proses bawah sadar, karena dia melihat perhatiannya disibukkan dengan hal-hal yang lebih tinggi. Kesadaran yang lebih tinggi ini kurang pada tumbuhan: karena itu yang lebih rendah mungkin lebih hidup. Tumbuhan bergerak hanya sebagai respons terhadap rangsangan dari dunia luar. Tapi itu bisa disertai dengan kesadaran, begitu  dengan kita. Tumbuhan tidak memiliki sistem saraf; tetapi apakah sistem saraf mutlak diperlukan untuk kesadaran?

Hamemayu Hayuning Bantolo [tanah]. Dimana Tanah. Manusia, hewan, dan tumbuhan berasal dari bumi. Kehidupan sadar datang darinya, itu kembali padanya. Apakah dia sendiri tidak sadar? Bagi Fechner, bumi sekali lagi adalah kesadaran yang memiliki puncaknya pada manusia. Dilihat dari luar, bumi telah berkembang, terbelah. Begitu  kesadarannya mungkin telah membedakan dirinya sendiri, seperti yang  kita ketahui pada manusia. Teori Fechner mendapat dukungan di sini dalam teori perkembangan Spencer, sebagaimana dicatat oleh Heymans.

Bumi sekali lagi merupakan kesadaran yang mencakup segalanya, mengandung manusia di dalamnya, seperti berbagai representasi ini. Bumi menyerupai manusia dalam banyak hal: siang dan malam, bangun dan tidur, siklus air siklus darah, dll. Tapi ada  perbedaannya. Bumi berada di atas manusia dan apa inimemiliki itu tidak perlu memiliki lagi. Matanya dia miliki pada manusia. Dalam pandangan ini, manusia tidak boleh dianggap sebagai lawan dari bumi dan terpisah darinya, melainkan sebagai bagian.

Dunia. Hipotesis berkembang semakin berani. Planet-planet adalah unit kesadaran lagi, terhubung ke kesatuan yang lebih tinggi di tata surya kita. Akhirnya, semuanya adalah bagian dari satu kesadaran dunia yang besar . Seseorang harus selalu memikirkan alam bawah sadar dan ambang pintu. Beberapa puncak naik di atas tingkat ketidaksadaran umum. Pemikir seperti Prof Heymans secara khusus menarik perhatian pada fakta  teori tentang hal ini mendapat dukungan dalam teori Spencer dan tidak ada yang bertentangan dengannya. Baginya itu tetap sebuah hipotesis, yang, bagaimanapun, didukung oleh materi yang lebih faktual dan oleh perkembangan ilmu pengetahuan lebih lanjut, suatu hari akan dapat mengangkat dirinya ke peringkat teori yang kokoh.

Kondisi ini menunjuk kesadaran dunia yang mencakup segalanya ini dengan nama Tuhan. Bumi adalah mediator antara manusia dan Tuhan, planet-planet dapat dianggap sebagai malaikat. Para filsuf melangkah lebih jauh dalam mencari analogi dengan agama Kristen. Namun menurutnya ada tempat khusus untuk agama yang tidak bertentangan dengan sains, dan konsep Tuhan monisme dapat memenuhi kebutuhan pikiran. Dia  menyebut kesadaran dunia sebagai Tuhan.

Para filsuf lebih berhati-hati. Dia menganggap itu tidak diinginkan untuk menyebut Tuhan Kesadaran Dunia, meskipun sudah menjadi kebiasaan bagi orang bijak untuk menyebut realitas pamungkas dan tertinggi demikian. Mungkin membingungkan; kedua konsep tersebut tidak tumpang tindih. Sulit, misalnya, untuk menganggap kesucian sepenuhnya pada kesadaran dunia para monis-psikis. Selain itu, kurang halus untuk menggunakan kata ini dengan mereka yang memiliki arti yang biasa.

Tetapi monisme tetap dapat memenuhi beberapa kebutuhan, dan di antaranya sangat penting, dari pikiran religius. Itu memberi manusia kenyamanan  dia tidak sendirian dalam pekerjaan secara keseluruhan. Dia memiliki kekuatan yang lebih tinggi dan selaras di atasnya. Karena itu tujuannya akan tercapai. Oleh karena itu, manusia memiliki perasaan yang mendalam tentangkebersamaan dengan keseluruhan; dan dia tahu  dia ikut bertanggung jawab atas masa depan, karena jerih payahnya, betapapun kecilnya, tidak dapat hilang.

Kaki Gunung Lawu, 19/12/2022, pukul 10.50