Masalah mendasar yang harus diperangi dalam logika kapitalis adalah komodifikasi yang digeneralisasikan. Untuk melawan komodifikasi, prinsip keuntungan kapitalis harus dihapuskan. Hanya dengan begitu sistem yang lebih adil secara sosial akan memiliki peluang. Wallerstein tahu betul  ini bukanlah hal yang mudah. Bagaimanapun, kekuatan politik yang berorientasi pada prinsip keuntungan kapitalis jauh lebih kuat daripada kekuatan politik yang ingin meninggalkannya. Struktur nirlaba yang terdesentralisasi adalah "pasti arah yang harus dituju. Wallerstein lebih dari menyadari fakta  masih banyak pekerjaan yang harus dilakukan dan dipikirkan.
Tapi, dia berkata, "Setidaknya, ide yang harus kita diskusikan dengan serius. Wallerstein lebih mungkin berhasil dalam kekacauan transisi yang kita kenal sekarang daripada dalam masyarakat yang relatif lebih stabil. Pengakuan hari ini atas kegagalan kemarin memungkinkan tidak pasti untuk mencapai tujuan besok kiri. Wallerstein mengatakan  ketidakpastian besar tetap ada, tetapi harapan masyarakat pascakapitalis yang lebih adil mungkin nyata untuk pertama kalinya. Dia melihat peluang (bukan keharusan) untuk kemajuan. Dia mempertahankan harapan ini, meskipun dia sangat menyadari sejarah telah menjadi suksesi sistem di mana kekayaan, kekuasaan, dan hak istimewa berlaku. Wallerstein tidak membuat desain atau cetak biru untuk masyarakat sempurna di masa depan, tetapi hanya membuat beberapa proposal untuk masyarakat yang lebih baik dan mungkin secara historis.
Selain pandangan Wallerstein, sejak tahun 1985 kebijakan "pembentukan blok" dan "praktik alternatif" telah dikembangkan. Proposal-proposal ini sedikit banyak diilhami oleh ide-ide postmodernis. Postmodernisme memiliki banyak bentuk dan tingkatan. Agar tidak jatuh ke dalam penyederhanaan dan mengagungkan postmodernisme atau memuatnya dengan setiap karakteristik negatif yang dapat dibayangkan, perlu dibuat perbedaan kasar antara dua jenis postmodernisme yang sangat berbeda. Dan membedakan postmodernisme nihilistik dan konstruktif, membangun kembali.
Postmodernisme nihilistik adalah bentuk ekstrim dari postmodernisme yang sangat menekankan heterogenitas, perbedaan, dan pluralisme. Tidak ada yang salah dengan itu, apalagi kita tahu  realitas menunjukkan begitu banyak perbedaan psikologis, politik, sosial, ekonomi dan budaya. Postmodernisme ekstrem ini memandang masyarakat sebagai kumpulan yang benar-benar kacau (yang kurang lebih benar), tanpa realitas atau struktur yang mendasarinya (yang tidak benar). Hanya yang ada di permukaan saja yang akan ada. Aliran pemikiran ini memandang orang secara radikal berbeda satu sama lain, tidak termasuk segala bentuk konsensus, kontinuitas, dan persatuan. Dengan kata lain, kondisi untuk masing-masing pembentukan kelompok sementara dan untuk segala bentuk aksi dan perlawanan kolektif tidak mungkin dan tidak berarti. Ini sepenuhnya meninggalkan warisan progresif Pencerahan.
Postmodernisme konstruktif  sangat menekankan perbedaan, pluralisme, dan heterogenitas, tetapi pada tingkat yang tidak terlalu ekstrim. Berbeda dengan bentuk postmodernisme nihilistik, pembentukan kelompok dan aksi kolektif dimungkinkan. Dengan menekankan perbedaan dan bukan kesatuan, namun postmodernisme konstruktif berarti pemutusan aliran dengan modernisme. Wacana postmodern yang konstruktif ini, di mana Ernesto Laclau (6 October 1935 -- 13 April 2014), Chantal Mouffe (lahir 17 June 1943), dimana Laclau & Mouffe (1985) adalah pendahulu, berjuang untuk reinterpretasi politik yang kreatif.
Perbedaan antara postmodernisme nihilistik dan konstruktif penting dalam teks ini, karena bentuk "nihilistik" tidak melihat atau menganggap perlu adanya kemungkinan perlawanan, sementara bentuk konstruktif mengusulkan tindakan politik. Aksi-aksi ini dilakukan oleh apa yang disebut "gerakan sosial baru". Berbagai minoritas aktif di dalamnya: feminis, gay dan lesbian, aktivis perdamaian dan lingkungan, dan sebagainya. Mereka semua adalah kelompok yang sering merasa ditinggalkan oleh partai, serikat buruh, dunia ilmiah dan organisasi filosofis resmi, sejauh menyangkut individualitas dan penindasan spesifik mereka.
Perlawanan "postmodern" semacam ini, yang bergantung pada kelompok aksi, menolak logika kapitalisme, sangat berbeda dalam bentuk organisasi dari revolusi "klasik", tetapi  dari bentuk organisasi neoliberalisme dan teori regulasi. Postmodernisme konstruktif melihat organisasi sebagai jaringan kelompok dan individu yang longgar dan menolak bentuk organisasi piramidal dan hierarkis yang paling kita kenal dalam kehidupan kita sehari-hari (dalam keluarga, sekolah, klinik, gereja, partai, serikat pekerja, bisnis). Bertentangan dengan teori revolusioner, mereka menolak gagasan  partai politik atau intelektual dapat berbicara "atas nama rakyat, manusia, masyarakat". Prinsip jaringan yang setara dalam organisasi jaringan sangat penting.
Postmodernisme konstruktif mengasumsikan  orang tidak membentuk identitas mereka semata-mata dan tentu saja bukan terutama berdasarkan situasi politik dan ekonomi mereka, tetapi terutama berdasarkan jenis kelamin, latar belakang sejarah dan budaya mereka dan posisi sosial yang mereka tempati dalam masyarakat (migran atau Eropa, tahanan atau warga negara bebas, pria atau wanita, cacat atau tidak, tinggal di daerah kumuh atau vila, imigran teratur atau tidak, dll.). Dengan kata lain, orang datang dari "menjadi berbeda" menjadi "identitas kolektif" tertentu.
Blok politik, Â disebut "politik perbedaan" atau mikropolitik, adalah strategi postmodernisme konstruktif.
Banyak jenis pemblokiran yang dimungkinkan. Mereka semua berasumsi  aksi dan perlawanan akan menciptakan celah dalam struktur hegemonik ekonomi dan politik saat ini yang kemudian akan membuka peluang bagi alternatif politik radikal. Hasil terbaik dapat diharapkan jika perlawanan berfokus pada "titik lemah" pada struktur yang ada. Jika perwakilan politik terpecah tentang, misalnya, cara menangani masalah lingkungan atau kebijakan senjata, maka kelompok lingkungan atau gerakan perdamaian memiliki kesempatan yang lebih baik untuk mendorong (sebagian dari) tuntutan mereka.
Biasanya, pembentukan blok berfokus pada sub-area yang relatif kecil dan  memiliki tujuan jangka pendek. Terkadang itu hanya tindakan satu kali dan tepat waktu. Jika para pemimpin benar-benar tampil untuk keberhasilan perjuangan tersebut, kepemimpinan mereka akan hilang ketika aksi selesai.
