Dunia, dan Kebohan Umat Manusia

Dunia dan Kebodohan  

Emil Kowalski (79), fisikawan dan penulis eksperimental Swiss, mengatakan  manusia modern tidak lagi memiliki gambaran dasar tentang mesin peradaban yang kompleks, tetapi semakin tidak menyadari ketidaktahuannya. "Manusia," kata Kowalski, "mengabaikan ketidaktahuannya dan menyerah pada ilusi penguasaan atas peradabannya  kerendahan hati intelektual lebih penting."

 Seseorang dapat, pertama-tama, mencoba membuat semua orang mengetahui, terpelajar, dan berpikiran jernih serta bebas dari prasangka dan takhayul. Dengan Kantian (Immanuel Kant), maka manusia dapat berharap untuk membebaskan manusia dari ketidakdewasaan yang ditimbulkannya sendiri dan menyanyikan lagu pujian untuk Pencerahan. Dan, kedua, seseorang dapat bertahan dengan kebodohan, kemauan yang lemah dan defisit moral masyarakat yang tampaknya tak terelakkan.

Seseorang harus lebih memilih upaya untuk meningkatkan pengetahuan secara umum, sejalan dengan tuntutan orang akan kecerdasan. Tapi itu tidak akan berhasil. Sebaliknya, menerima kebodohan adalah satu-satunya cara yang mungkin. Kemampuan untuk memperhitungkan kebodohan manusia adalah prasyarat bagi masyarakat kita yang berfungsi di tempat pertama untuk memperoleh Ugahari.

Dengan  menganggap diri   sebagai masyarakat pengetahuan, tetapi kondisi saat ini jarang memahami lebih dari sekadar petunjuk tentang mesin peradaban yang kompleks. Kemakmuran peradaban teknis  didasarkan pada fakta   terus-menerus mengoperasikan perangkat yang dibuat oleh orang lain. Kesadaran pada upaya membuat keputusan politik tanpa memahami ruang lingkupnya; atau dibayangkan menggunakan artefak tanpa memahami fungsinya, cara kerjanya;

Peradaban manusia, yang ditemukan , didasarkan pada kebodohan spesifiknya. Dan ironisnya   keadaan penggunaan barang-barang teknis yang sangat mudah   dan   sosial, politik   sebagai kebodohan. Bagaimanapun, ada kesenjangan yang sangat besar antara tingkat terbatas pengetahuan rata-rata orang dan tingkat kumulatif pengetahuan masyarakat. Dan itu memiliki implikasi yang jarang, jika pernah dipikirkan. Dan itulah yang disebut kebodohan khusus. Manusia mengabaikan ketidaktahuannya.

 Socrates pernah berkata  dia tahu  dia tidak tahu apa-apa. Pemikiran para filosof kuno terganggu oleh dokrin agama-agama. Perintah untuk tidak mempertanyakan dunia yang diciptakan oleh Tuhan dan untuk percaya pada kebenaran abadi daripada berpikir secara mandiri telah menyebabkan kemandekan ilmiah, kebodohan. Manusia telah berhenti berpikir secara khusus tentang sejarah alam. 

Selama seribu tahun, kepercayaan lebih diutamakan daripada pikiran; dan saya tidak pernah benar-benar mengerti mengapa teologi agama menyatakan bumi sebagai pusat alam semesta. Karena Tuhan sebagai entitas metafisik tidak tergantung pada apakah bumi berputar mengelilingi matahari atau matahari berputar mengelilingi bumi, apakah alam semesta terbatas atau tidak terbatas.

Semakin sederhana dunia muncul, semakin sedikit pertanyaan yang diajukan.  Dan hal ini bisa terjadi. Bagaimanapun, baru pada masa Renaisans sekitar tahun 1500, kaum humanis secara bertahap menerobos dogmatisme agama dengan penemuan kembali tulisan-tulisan kuno dan mendirikan sains eksperimental modern. 

Terinspirasi oleh keberhasilan pemikiran ilmiah, Pencerahan berusaha membuka akses sains untuk semua orang. Kant mendalilkan  pencerahan adalah kemunculan manusia dari ketidakdewasaan yang dipaksakan oleh dirinya sendiri. Itu hanya sebuah upaya. Itu, saya percaya, Seneca yang mengatakan  setiap sistem binasa karena berlebihannya sendiri. Pencerahan memiliki klaim yang terlalu besar. Karena orang-orang yang mampu berpikir adalah kelas sosial yang agak tipis sekitar tahun 1650. Butuh beberapa saat untuk menyadari