Seperti yang ditunjukkan kecenderungan mengatasi kelangkaan dan pembagian kerja, aktivitas manusia akan menjadi semakin kreatif dan semakin kooperatif, tanpa Marx, yang terobsesi dengan cita-cita non-ketergantungan, memahami kemungkinan kontradiksi antara kreativitas dan kooperatif, elaborasi mutlak dari disposisi kreatif ' dari individu manusia dan pengakuan timbal balik dari kerentanan dan ketergantungan kita bersama.
Seperti pendapat Hannah Arendt, kritik feminis dan kritik ekologi terhadap fantasi swasembada dan dominasi mutlak subjektivitas "berdaulat" menunjuk pada redefinisi substansial realisasi diri komunis: alih-alih komunisme sebagai totalisasi manusia super dari semua tujuan  akhir kelangkaan, pasar, negara, hukum, agama, ideologi--, kita harus memikirkan komunisme keterbatasan sebagai pengembangan yang seimbang dari kapasitas dan kebutuhan berdasarkan kerentanan, pluralitas dan ketidakpastian relatif dari struktur intersubjektif dan ekologi sosial dan alamnya.
 Cakrawala komunisme dalam Marx tidak hanya merupakan kompleks nilai tetapi  tergantung pada artikulasi  yang tentu saja bermasalah  antara cara produksi sosial ekonomi dan cara penundukan dan subjektivasi individu. Filsuf Italia  mengajukan masalah dengan cara yang jelas dan radikal:
Hipotesis fundamental Marx didasarkan pada fakta  kekuatan mental produksi sosial [intelek umum], meskipun perkembangan mereka di bawah bentuk kapitalis, seharusnya pada titik tertentu telah disusun ulang di sisi buruh, bukan di sisi kapital. Rekomposisi ini akan menjadi premis historis-material komunisme, dan itu menyiratkan mengatasi cara produksi kapitalis, yang secara bersamaan didukung oleh kapasitas politik otonom dan independen dari kelas pekerja, sebagai front maju dari ini kekuatan mental yang sama dari produksi.
 Semua ini tidak terjadi. Kekuatan mental produksi memang berkembang, tetapi di bawah bentuk kapitalis yang ketat, memperkuat modal dan melemahkan tenaga kerja. Kemudian masalah pemahaman jika  dan sejauh mana  tren ini tidak dapat diubah, mengarah ke akhir sejarah kapitalis yang sebenarnya, atau jika ada prospek material untuk pembalikannya.
 Komunisme dalam pengertian yang dibahas di sini bukanlah masalah "pilihan preferensial bagi orang miskin" (pilihan yang benar-benar sah dan dapat diperkirakan, serta diinginkan secara global, tetapi tidak ada hubungannya dengan problematika Marx), meskipun kegigihan ketidaksetaraan yang berlebihan dan kemiskinan yang parah memang merupakan hambatan antropologis utama bagi kemungkinan komunisme.Â
Bukan  refleksi spontan  melalui manifestasi ekspresif dan kuasi-demiurgi dari kerumunan dari struktur biopolitik dan karya immaterial pasca-Fordist, meskipun pertemuan teknopolitik dari pengelolaan kehidupan (bioteknologi, kesehatan, demografi dan ekologi) dan penyebaran kecerdasan umum(penerapan sains untuk produksi, logika pembentukan modal manusia, dll.) akan menjadi titik sentral dari masalah dominasi dan emansipasi di abad ke-21.
Tidak ada sulap teoretis atau retoris yang dapat menghilangkan kebutuhan untuk memikirkan kembali subjek emansipasi dengan cara yang sangat berbeda dari bagaimana mereka dilihat dalam tradisi Marxis. Hal ini diperlukan untuk merekonstruksi tanpa praanggapan teleologis hubungan antara antropologi filosofis komunisme dan sosiologi empiris perubahan sosial.
Seperti yang ditunjukkan Gerald A. Cohen, baik di tingkat nasional maupun internasional mungkin ada mayoritas demografis dengan kondisi keberadaan yang kurang lebih serupa; mungkin ada sektor-sektor sosial yang berkontribusi lebih besar pada produksi kekayaan; mungkin ada orang yang lebih dieksploitasi daripada yang lain dan  orang yang lebih membutuhkan (tidak selalu orang yang sama);
Bahkan  ada orang yang tidak akan rugi apa pun dalam revolusi, apa pun konsekuensinya, dan ada orang dan kelompok yang ingin mengubah masyarakat secara radikal. Semua kategori ini berbagi sesuatu dari kondisi "proletar" seperti yang didefinisikan secara klasik, tetapi tidak satu pun dari mereka yang sepenuhnya bertepatan dengan yang lain, dan seringkali kepentingan mereka yang sebenarnya berbeda secara substansial.
Tidak ada automatisme sosiologis dari kemajuan etis dan politik, atau pusat gravitasi sosial yang stabil dari keinginan untuk emansipasi, dan tidak ada gunanya berpura-pura sebaliknya. Karl Korsch, pada tahun 1950: menyatakan "Semua upaya untuk sepenuhnya mengembalikan doktrin Marxis dalam fungsi aslinya sebagai teori revolusi sosial kelas pekerja saat ini adalah utopia reaksioner".
