Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Apa Itu Genealogi Moral (2)

5 Juli 2022   11:53 Diperbarui: 5 Juli 2022   12:32 210
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Apa Itu Genealogi  Moral Nietzsche? (2)

Ketika Nietzsche mengkritik cita-cita asketisme, pesimisme, amal, nihilisme, moralitas budak  agama, dll.,  Bukan hanya kritik terhadap tren waktu itu, itu adalah kritik terhadap nihilisme mendasar dalam metafisika. Dengan Plato, pembagian dibuat antara ide-ide murni dan hal-hal yang tidak pernah sepenuhnya sesuai dengan ide-ide.   Selanjutnya, dengan Aristotle, menjadi penting untuk memahami yang khusus dalam kaitannya dengan yang umum, untuk mengidentifikasi aturan umum tentang bagaimana "sesuatu ini" dapat didefinisikan secara tepat sebagai "sesuatu ini". 

 Metafisika didasarkan pada referensi ide-ide umum, sesuatu yang berharga selalu bernilai sesuatu dalam kaitannya dengan sesuatu, tidak pernah seperti ini sendiri.  Keyakinan Kristen akan keselamatan di akhirat serta keyakinan sains akan kebenaran yang tak tergoyahkan, keduanya bertumpu pada gagasan "Platonisme" tentang sesuatu yang "ideal;  Ketika metafisika mengandaikan "dunia yang benar," itu mengarah pada konsepsi nihilistik tentang "dunia nyata."

Bagi Nietzsche, kurangnya makna hidup yang mendasar dan pasti dapat digambarkan sebagai nihilisme.  Namun, seperti dijelaskan di atas, kurangnya makna ini dapat dipenuhi oleh nihilisme lain - keengganan yang, berdasarkan kategori dan nilai eksternal, mengutuk kehidupan, keinginan untuk berkuasa, dan dunia "nyata", "tidak berarti". Dalam pengertian inilah metafisika dan kategori eksternalnya merupakan nihilisme fundamental.  Gagasan   filsafat harus didefinisikan berjalan sepanjang sejarah metafisika; kita masih melihat hari ini hanya bayangan bayangan metafisika.

Atas dasar diagnosis Nietzsche tentang nihilisme metafisika, hubungan antara pembalikan metafisika dan gagasan pengembalian menjadi lebih jelas: pengembalian abadi yang sama adalah pengembalian abadi dunia ini - setelah kehidupan datang bukan keselamatan, tetapi kehidupan. Di balik ilusi bukanlah kebenaran, tetapi paling banyak ilusi baru. 

Kembalinya memaksa kita untuk berhubungan dengan kehidupan itu sendiri. Ini adalah bagian dari kehidupan itu sendiri untuk menciptakan dan terdiri dari ilusi. Kehidupan itu sendiri yang mengundang kita untuk menetapkan nilai dan kebenaran baru, tetapi ini pun harus kita pahami sebagai topeng; pengembalian bisa menjadi cara untuk memahami ilusi dan nilai-nilai pada premis kehidupan.

Potensi perubahan saat kembalinya tampak nyata dalam bacaan Deleuze, di mana ia menjadi pertikaian dengan segala upaya metafisik-nihilistik untuk menundukkan keragaman kehidupan ke kategori eksternal.  Sedikit menunjuk, gagasan kembali dengan demikian dapat menantang konsep metafisika tentang makhluk statis dengan ketidakterbatasan abadi, yang terus memungkinkan perbedaan baru yang tidak sesuai dengan kategori penguasa muncul.

Apakah itu semua? Apakah metafisika diletakkan di kuburan berdampingan dengan Tuhan? Bahkan dalam pemikiran Nietzsche sendiri, masalahnya lebih rumit dari itu. Masalah yang mendesak adalah apakah pengembalian itu sendiri menjadi kategori? Jika Nietzsche mengganti konsep identitas filsafat dengan kata, bukankah kata itu sendiri menjadi konsep yang identik? Michel Haar telah menekankan   kembalinya abadi sekaligus berpikir tentang menjadi dan menjadi: fakta   hal yang sama selalu datang lagi adalah ekspresi dari makhluk yang stabil, tetapi yang datang lagi justru dunia dan kekacauan dunia.  memperkuat bacaannya dengan salah satu fragmen Nietzsche:

Memberi anak karakter makhluk - itulah keinginan tertinggi untuk berkuasa.  Dan segala sesuatu datang kembali adalah perkiraan paling ekstrim dari dunia keberadaan dan keberadaan: puncak kontemplasi.  

Kembalinya yang kekal adalah pemulihan hubungan yang paling akhir dari keberadaan dengan keberadaan. Ini adalah cara bagi Nietzsche untuk berbicara. Namun, bahkan dengan Nietzsche, hanya ada "perkiraan". Di satu sisi, kata tetap dalam relasi dengan keberadaan, di sisi lain, kembalinya bisa menjadi relasi yang membebaskan kata dari beberapa batasan metafisika yang sampai sekarang mempertahankan kata itu. Berdasarkan apa yang disajikan di sini, kita mungkin tidak membebaskan makhluk dari keberadaan, tetapi kita dapat, seperti yang ditunjukkan Gianni Vattimo, melihat   keberadaan itu sendiri rapuh, sebuah ilusi yang di belakangnya hanya ada ilusi-ilusi baru.

 Ilusi-ilusi ini pada akhirnya tak terelakkan, diciptakan oleh kehidupan, tetapi pertanyaan tentang pengembalian abadi menanyakan ilusi apa yang kita inginkan untuk melihat kehidupan, dan dengan demikian pertanyaan itu    membantu untuk menantang kerangka kognisi di mana kita tertanam, metafisika.

Kekuatan kebangkitan adalah   itu sebagai pertanyaan dapat menjadi cara untuk menantang ilusi yang berlaku, metafisika. Ini adalah cara untuk membuat kita mencari pandangan dunia yang paling bermanfaat bagi kehidupan. Ini bukan masalah menyangkal metafisika secara positif, melainkan "menempatkan yang lebih mungkin di tempat yang kurang mungkin dan, jika demikian, menempatkan satu kesalahan di tempat yang lain".

Sejauh ini, kembalinya adalah spekulasi, ilusi lain, tetapi spekulasi dalam pelayanan kehidupan dan retakan. Saya di sini mencoba membaca pengulangan hanya sebagai pertanyaan. Hass merangkum empat bidang di mana dia percaya Nietzsche sendiri telah melihat gagasan tentang kembali sebagai radikal khususnya: (1) kosmologis: sebagai lawan dari konsepsi linier waktu dalam agama Kristen; (2) ontologis:   hanya ada satu - dan dengan demikian tidak ada seorang pun di luar   dunia; (3) historis-filosofis: bertentangan dengan pemahaman Pencerahan tentang sejarah sebagai kemajuan berkelanjutan serta (4) sebagai prinsip heuristik dari kehendak: untuk menyingkirkan ancaman kekristenan akan kutukan abadi.  Gagasan kembali yang dipahami sebagai pertanyaan tampaknya berlaku untuk keempat bidang ini.

Jika silsilah dapat memperjelas nilai-nilai dan struktur kognitif yang kita tanamkan, pengembalian dapat menunjukkan cara bagi penanya untuk memecahkannya. Sekarang saatnya   melalui perspektif singkat tentang pemikiran Deleuze dan Heidegger - untuk merangkum bagaimana paradoks dan kemungkinan perubahan dapat terungkap dalam ketegangan antara kembali dan silsilah.

Paradoks dan kemungkinan perubahan;  pemikiran Nietzsche tentang silsilah dan pengembalian abadi, kita dihadapkan pada paradoks perubahan: kita selalu tunduk pada struktur sejarah dan perebutan kekuasaan yang hanya dapat kita sadari sebagian; pada saat yang sama, kita melihat, menginginkan dan menentang perubahan dengan cara yang berbeda di sekitar kita - bagaimana kita bisa membayangkan, menggambarkan, dan menilai perubahan jika kita hanya bisa berpikir dalam metafisika tempat kita dilahirkan? 

Kemungkinan perubahan terletak pada pemikiran paradoks ini seradikal mungkin. Nietzsche tidak secara eksplisit membahas hubungan antara silsilah dan pengulangan, tetapi ketika saya mencoba membuka jalan, saya percaya   interaksi di antara mereka memungkinkan untuk memikirkan perubahan: Genealogi menunjukkan cara untuk mengartikulasikan kerangka apresiasi dan kognisi,

Akan terlalu jauh di sini untuk membahas secara rinci dengan paradoks perubahan Deleuze dan Heidegger, tetapi akan bermanfaat hanya untuk secara singkat menunjukkan beberapa perspektif tentang pemikiran yang dicontohkan oleh dua pemikiran ini.

Di mana Nietzsche mempermasalahkan kemungkinan pemutusan dengan pemikiran yang kita tanamkan, kemungkinan (tidak) ini selanjutnya diradikalisasi di Heidegger. Heidegger menganalisis bagaimana bahkan kritik Nietzsche tentang metafisika tunduk pada struktur pemikiran yang dapat ditelusuri kembali ke zaman kuno.

Dari sini, Heidegger menarik kesimpulan   kita belum bisa mengatasi metafisika, tetapi paling-paling menyiapkan cara berpikir baru, dan cara berpikir baru seperti itu mungkin hanya muncul dalam ratusan tahun.

 Sementara Heidegger berhasil meradikalisasi masalah perubahan dengan pembacaan menyeluruh kami - dan khususnya Nietzsche - embedding dalam pola pemikiran sejarah filsafat Barat, kemungkinan perubahan memudar ke latar belakang. Karena jika kita tidak dapat memikirkan sesuatu yang baru secara substansial, bagaimana menjelaskan yang baru secara radikal dalam banyak retakan yang terus-menerus dihadapi oleh sejarah dunia?

Pemikiran Deleuze, di sisi lain, didasarkan pada tantangan kembali dari struktur dan kategori yang berlaku. Dengan pendekatan ini, Deleuze mengembangkan bahasa filosofis tentang bagaimana perubahan pecah dengan struktur yang berlaku. Deleuze melakukan ini dengan mengidentifikasi dan memikirkan kembali bagaimana posisi menyimpang (misalnya pengembara, skizofrenia, Sacher-Masoch), yang tidak dapat didefinisikan dalam struktur kekuasaan yang berlaku (misalnya negara, kapitalisme dan psikiatri, moralitas seksual), bergeser, dan dengan demikian menantang , kategori di mana hierarki penguasa berada. Dengan demikian, pemikiran Deleuze memiliki potensi untuk menulis radikal dalam yang baru dan berbeda. 

Di sisi lain, dapat didiskusikan seberapa besar nilai analisis sesuatu yang baru jika kita tidak    secara menyeluruh merenungkan bagaimana kita memahami hal baru ini dari struktur historis di mana pemikiran kita tertanam   dari struktur pemikiran yang diperiksa Heidegger. Itulah mengapa paradoks perubahan, seperti yang dapat dibaca dalam Nietzsche, sangat penting. 

Dalam pemikiran Nietzsche, pertanyaan tentang sejarah dan inovasi muncul secara bersamaan, dan hanya dengan mengajukan pertanyaan ini kepada Heidegger dan Deleuze pemikiran mereka dapat mencapai potensi penuh mereka: hanya dalam kaitannya dengan paradoks perubahan yang dapat kita tanyakan hingga batas-batas penanaman sejarah kita (ambisi Heidegger) serta untuk potensi, batasan dan kekurangan dari perubahan yang diberikan (ambisi Deleuze).

Pertanyaan ganda tentang perubahan inilah yang saya coba bacakan di sini bersama Nietzsche. Pemikiran perubahan harus terus-menerus, secara genealogis meminta titik tolaknya sendiri dalam dialog dengan pertanyaan yang gigih, dalam kondisi apa dan dengan potensi apa pemikiran itu bisa diulang. Pemikiran perubahan yang paling radikal mengharuskan perubahan dianggap sebagai paradoks - sebagai masalah yang tidak dapat dipecahkan   dan oleh karena itu kami terus memikirkan kembali ketegangan perubahan antara silsilah dan pengembalian.

Citasi:

  1. Friedrich Nietzsche, Human, Too Human. A book for free spirits (Frederiksberg: Det lille forlag, 2007),  
  2. Nietzsche, The Origin of Morality. Et stridsskrift ( Frederiksberg: Det lille forlag, 2014),  

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun