Apa Itu Pemikiran Post-Metafisik?

Dalam seperempat abad yang terletak di antara penerbitan koleksi pertama berjudul 'Postmetaphysical Thinking' dan penerusnya, Habermas telah mencurahkan banyak energinya untuk mengeksplorasi isu-isu filosofis, teologis, dan politik yang diangkat oleh pemikiran yang membingungkan ini. situasi. Korelasi sosio-historisnya demikian menurutnya  munculnya masyarakat 'pasca-sekuler' (masyarakat yang tidak bisa lagi menganggap agama hanya sebagai residu sejarah, atau mengantisipasi lenyapnya agama sebagai ujung dari proses modernisasinya sendiri. Keseimbangan apa yang bisa kita buat untuk mengatasi masalah ini, berdasarkan bukti volume saat ini?

Habermas berpendapat   bentuk khas kehidupan sosial manusia pertama kali muncul ketika koordinasi tindakan menjadi tergantung pada penempaan komunikatif dari perspektif bersama tentang objek di dunia   suatu prestasi yang primata yang lebih tinggi, terlepas dari kecerdasan dan kemampuan mereka untuk menggunakan sinyal, tidak mampu. 

Namun, kebutuhan khas manusia untuk menggunakan bahasa untuk mengamankan kolaborasi sosial menempatkan tekanan dan ketegangan pada individu, yang terlempar kembali pada inisiatifnya sendiri dengan cara baru. Habermas mengacu pada 'pengalaman krisis melayang-layang tanpa dasar' dari sebuah eksistensi yang 'diserahkan kepada kolektif' namun harus '"dilakukan" oleh individu-individu. ritual berfungsi sebagai mekanisme kompensasi, menstabilkan norma-norma kehidupan sosial yang baru cair dengan menghidupkan kembali proses generasi mereka.

Hal ini berarti, Habermas menyarankan,   masih di hari ini  orang percaya, melalui praktik liturgi yang merupakan bagian integral dari iman apa pun, memiliki akses ke 'pengalaman kuno' dan ke 'sumber solidaritas' yang tertutup bagi 'orang yang tidak percaya. putra dan putri modernitas.'   Konsepsi semacam itu mewakili pergeseran besar penekanan dari filsafat periode-tengah Habermas, yang sedikit mengindahkan afektif yang diperlukan untuk mempertahankan moralitas universalistik, dan di mana 'situasi bicara yang ideal', proyeksi kontrafaktual tentang normativitas aktivitas eirenic pertukaran alasan, dianggap mampu menyerap aspirasi transenden agama, setidaknya dalam jangka panjang.

Habermas mengeksplorasi implikasi bagi politik demokrasi dari pengakuan akar agama yang bertahan lama dalam dinamika dasar sosialitas manusia. Menggambar lagi pada perbedaan lama antara 'ruang publik' argumen dan debat politik informal dan arena diskusi politik dan pengambilan keputusan yang dilembagakan, ia berpendapat  pemeluk agama seharusnya tidak diminta untuk mengekspresikan keyakinan politik dan moral mereka dalam cara yang bahasa yang dapat diakses langsung oleh lawan bicara yang tidak percaya, sebelum mereka dapat mengintervensi isu-isu moral-politik. Tuntutan seperti itu, seperti yang dikemukakan oleh Rawls, akan menempatkan tekanan yang tidak masuk akal pada individu-individu yang tidak dalam posisi untuk memisahkan perspektif agama mereka tentang hal-hal praktis dari seluruh cara mereka berada di dunia. Singkatnya, akan gagal untuk menghormati perbedaan antara fides quae creditur dan fides qua creditur   antara pasal-pasal kepercayaan dan iman yang hidup. 

Pada saat yang sama, menurut Habermas, legislator terpilih, hakim, dan pejabat publik lainnya, berkewajiban untuk membingkai keputusan mereka dalam bahasa sekuler yang netral, agar alasan mereka dapat diakses oleh semua warga negara. Dia menganggap tindakan penyeimbangan ini bergantung pada proses pembelajaran timbal balik, di mana penganut agama mengakui legitimasi agama lain, kedudukan epistemik ilmu pengetahuan modern,  dan prinsip-prinsip tatanan demokrasi liberal yang darinya mereka juga mendapat manfaat, sementara non  orang percaya memperlakukan sesama warga agama mereka tanpa merendahkan, dan bahkan tetap terbuka untuk wawasan yang dapat dikemas dalam bahasa iman mereka tidak berbagi.

Habermas suka menggambarkan situasi seperti itu dengan memberikan dialektika pencerahan sekali lagi. Pencerahan yang tercerahkan tentang dirinya sendiri tidak akan salah mengira sekularistik untuk sekuler, tidak akan menolak untuk menerima warga negara sebagai 'sezaman modern' karena keyakinan agama mereka, dan tidak akan secara kaku bersikeras  batas luar rasionalitas diskursif adalah batas luar atau makna sebaliknya. 

Tetapi menarik untuk ditanyakan apakah Habermas dapat menyajikan konsepsinya tentang hubungan antara keyakinan agama dan penjelasan-diri teologisnya, di satu sisi, dan 'pemikiran postmetafisika', di sisi lain, sebagai kasus serupa dari lingkaran dialektis lebih lanjut dalam sebuah proyek filosofis yang pada dasarnya tetap pada jalurnya.

Ada dua alasan orientasi presentasi Habermas ini: Pemikiran   post-metafisik  atau lebih hati-hati: menurut Habermas harus logis  karena ini adalah masalah 'waktu'. Di sisi lain, dalam pemikiran pasca-metafisik, posisi filsafat dewasa ini semakin genting karena seolah-olah kehilangan peran sentralnya sebagai media untuk memperjelas "pemahaman kita tentang diri kita dan dunia" jika tidak lagi metafisik.

Oleh karena itu diperlukan silsilah. Ini berfungsi sebagai media refleksi atas pertanyaan tentang kemungkinan menguasai tugas ini, yang sebelumnya dilakukan oleh filsafat, sebagai pemikiran pasca-metafisik. Di sinilah letak plus dari klaim sistematis: Presentasi reflektif tentang perkembangan pemikiran hingga dan dari perspektif titik akhir pasca-metafisik sementaranya akan membantu untuk memahami

Adalah Karl Heinz Haag,  n rekan Habermas di Frankfurt, mengatakan ketika teori tindakan komunikatif Habermas diterbitkan   siapa pun dapat menulis lebih dari 1000 halaman. Haag yang sama menerbitkan volume pada tahun 1983 yang mengikuti proyek yang sangat mirip dengan volume baru Habermas. Kemajuan dalam filsafatupaya untuk melacak perkembangan historis dari pertanyaan mendasar metafisika tentang makhluk sebagai makhluk dari zaman kuno melalui Abad Pertengahan Tinggi, Immanuel Kant dan Friedrich Hegel hingga penolakan mereka dalam positivisme dan bentuknya pada saat ilmu-ilmu alam mendominasi.