Bagaimana Anda Bisa Tahu Sesuatu?

Bagaimana Anda Bisa  Tahu Sesuatu? 

Bagaimana saya bisa yakin  dan  tahu apa yang dapat  saya ketahui? Apakah negara diperlukan untuk melindungi milik pribadi atau sebaliknya? Mengapa tidak apa-apa bagi para pemimpin untuk memiliki kekuasaan memperlakukan masyarakat?

Ya, bagaimana  sesuatu penjelasan apa dan mengapa tentang dunia? Mungkin semuanya adalah ilusi, cahaya? Pertanyaan ini masih membuat orang terpesona, kita bertemu di berbagai film misalnya. The Matrix, yang dibintangi Keanu Reeves, didasarkan pada pembagian orang yang hidup dalam keadaan mimpi dan mereka yang sadar, melihat dunia apa adanya.

Apa itu realitas, itulah pertanyaan yang cukup sederhana dan pertanyaan itu telah mendapatkan relevansi baru dengan munculnya komputer, realitas virtual dan perkembangan media. Jika Anda melihat kembali sejarah filsafat dan sains, Anda melihat  beberapa pertanyaan yang kita ajukan hari ini terlihat sangat mirip dengan kemarin.

Saat ini, orang sering menganggap tubuh, tidak terkecuali otak, dalam pengertian komputer. Disini  menjelaskan dan memahami otak  dengan membandingkan diri  dengan prosesor komputer. Kemudian kita mungkin lupa  otak adalah organ biologis, bukan manik. Cara mekanis melihat manusia dapat ditemukan pada awal abad ke-17, ketika tubuh dilihat sebagai mesin.

Pada abad ke-17, filsafat modern lahir dalam konteks di mana banyak pencapaian ilmiah dan mekanis  dibuat. Pada saat itu, banyak gagasan penting untuk filsafat politik  dirumuskan. Pandangan dunia yang mekanis, tetapi religius, dapat dilihat dalam salah satu nama terbesar dalam filsafat Barat, orang Prancis Rene Descartes, pandangan mekanis tentang manusia.

Menurut Descartes, tubuh manusia seperti mesin, benar-benar terpisah dari jiwa. Di sini Anda melihat betapa kuatnya pemisahan dalam tubuh dan jiwa itu. Menurutnya, keduanya bertemu dalam satu tubuh; kelenjar hipofisis, yaitu kelenjar pineal.

Bagi Descartes, pertanyaan besar tentang bagaimana dia bisa mencapai pengetahuan tertentu adalah pertanyaan sentral dalam semua filsafat. Dia mempertanyakan semua yang dia bisa untuk mempertanyakan dan ingin mencapai titik di mana keraguannya tidak lagi menggigit. Yang tidak bisa dia pertanyakan adalah dia berpikir sendiri dan itu menjadi titik awal pemikirannya. Cogito ergo sum   Aku berpikir maka aku ada adalah kutipan yang memiliki sayap tetapi diturunkan dari Descartes.

Apakah  iman dapat digabungkan dengan pengetahuan?. Percaya terkadang dipandang tidak ilmiah, meskipun  sering diklaim  iman adalah sesuatu yang melampaui pengetahuan. Pada abad ke-17, Tuhan  memainkan peran utama dalam sains. Tuhan hadir dalam pemikiran Descartes, sebagai jaminan  apa yang kita persepsikan dengan akal kita adalah benar. Menyingkirkan Tuhan itu tidak mudah.

Descartes menulis pada abad ke-17 dan begitu pula pemikir lainnya: Thomas Hobbes menulis bukunya Leviathan di mana ia membayangkan keadaan alam, keadaan yang tidak pasti sebelum keadaan yang tandus dan keras dan di mana orang-orang berjuang melawan satu sama lain untuk bertahan hidup. Mereka berjuang untuk menegaskan nafsu mereka dan didorong untuk melindungi hidup mereka.

Hobbes pada dasarnya menganggap manusia itu egois dan oleh karena itu diperlukan kontrak yang melindungi individu dari orang lain. "Apa itu Negara dan hukum"; Negara adalah sesuatu yang jelas bagi kita, tetapi terdiri dari apa? Mengapa itu ada? Anda dapat mencoba merumuskan ini pada tingkat teoretis. Sebelum negara, menurut Hobbes, tidak ada hukum, tetapi negara muncul ketika orang membuat kontrak untuk mencapai suatu tatanan yang tidak mereka miliki di alam. Dengan melepaskan hak-hak tertentu, orang menerima perlindungan dan keamanan, dari satu sama lain dan dari sifat manusia yang egois.

Seorang penguasa, seorang penguasa, ditunjuk untuk melindungi kehidupan warga negara. Itulah perannya dalam negara. Jika seorang penguasa digulingkan, dia tidak berhasil dalam pekerjaannya, dan kudeta kekuasaan semacam itu dianggap sah oleh Hobbes.

Dapat dikatakan  filosofi ini merupakan jawaban atas pertanyaan dari mana kekuatan politik berasal.

"Apa itu Politik dan pengetahuan"; Pada abad ke-17, para filsuf berpikir sangat luas; sering pada isu-isu politik serta teori pengetahuan. John Locke tinggal di Inggris dan, tidak seperti Platon dan Descartes, dia percaya  manusia tidak memiliki ide bawaan. Dia percaya  semua pengetahuan kita didasarkan pada pengalaman. Pengetahuan berdasarkan pengalaman, pengetahuan berbasis bukti, penting untuk sebagian besar penelitian saat ini.

Melalui akal kita memperoleh pengetahuan, tetapi hanya sejauh yang Allah anggap pantas bagi manusia.

Dalam filosofi politiknya, Locke percaya  manusia dalam keadaan alamiahnya tidak berhak untuk menyakiti manusia lain, semua menurut hukum Tuhan. Tetapi karena keadaan alam tidak memiliki hukum dan peradilan, ada risiko  perang akan pecah jika semua orang menghukum, misalnya, pelanggaran hak milik pribadi.

Locke menganggap kita memiliki hak atas hasil kerja tubuh kita, atas properti, dan itu akan dilindungi oleh negara. Dalam filsafat politik kontemporer di mana peran negara dibahas, ada dua arah yang kuat mereka yang menginginkan negara sekecil mungkin di mana kebebasan manusia tidak dilanggar dan mereka yang menginginkan negara yang lebih kuat dan lebih sosial.

Mereka yang disebut libertarian yang memperjuangkan negara kecil biasanya menganggap  polisi dan militer harus tetap dibiarkan eksis sebagai mereka yang melindungi hak milik dan rakyat dari pelanggaran fisik dan kekerasan. Di Amerika Serikat, pemikiran ini paling murni.

Jika pohon tumbang di hutan, apakah ada suara jika tidak ada yang mendengar pohon tumbang? Pernahkah Anda mendengar ungkapan itu? Apa yang disebut sejarah empiris dan ilmiah filsafat muncul dalam konteks yang berbeda dan dikutip tanpa mengetahui siapa pencetusnya.

Dalam hal ini, George Berkeley, yang aktif pada abad ke-18 dan disebut empiris. Empirisme berarti pengetahuan yang didasarkan pada pengalaman.

Berkeley adalah seorang pemikir Inggris dan pada saat inilah filsafat mulai menjadi lebih nasional, dari sebelumnya menjadi garis pemikiran Eropa yang lebih tidak terputus tetapi berbelit-belit. Berkeley  menjawab pertanyaan tentang sifat pengetahuan dan dia menyarankan  segala sesuatu hanya ada ketika mereka dirasakan. Menjadi adalah untuk dirasakan dan jika tidak ada yang merasakan sesuatu, mereka tidak ada.

Jika pohon tumbang di hutan.  Jika saya keluar dari kamar saya dan tidak ada yang melihat tempat tidur saya di dalamnya, menurut alasan ini Anda tidak dapat mengatakan  tempat tidur itu ada. Bagaimana itu terdengar? Bisakah Anda benar-benar tahu  tempat tidur itu masih ada jika Anda tidak melihatnya?. Ya, masalah dengan pemikiran ini hanyalah, apakah kita harus mengatakan  segala sesuatu tidak ada lagi jika tidak ada yang merasakannya. Rasanya tidak sesuai dengan pengalaman kita sehari-hari di dunia.

Berkeley berpikir dan bertindak dalam konteks di mana seseorang tidak dapat dengan mudah keluar dan mendiskusikan ketidakadaan Tuhan. Dia  seorang uskup. Solusinya untuk masalah ini adalah  Tuhan harus bertindak sebagai Pribadi yang melihat segala sesuatu dan menjamin segala sesuatunya suatu keberadaan yang stabil. Selalu ada Tuhan yang melihat tempat tidur dan pohon tumbang. Tuhan  memberi kita ide-ide kita.

Peran filosofis Tuhan adalah tentang kesulitan para filsuf dalam memecahkan bagaimana roh mempengaruhi materi pada waktu itu. Tuhan  menjadi bagian penting dari sistem filosofis dan ilmiah.

Bagi Berkeley, sains adalah tentang menafsirkan tanda-tanda yang melekat pada alam - tidak ada konflik di sini.

Akhirnya semua menjadi skeptis. Mungkin filsuf Inggris terbesar adalah orang Skotlandia David Hume , yang mewakili para skeptis, dan dia  meneliti masalah pengetahuan. Menjadi skeptis berarti mempertanyakan. "Bagaimana Anda tahu sesuatu"

Contoh terkenal yang dikerjakan Hume adalah kritiknya tentang sebab dan akibat. Anda mengamati bagaimana satu bola biliar menyerang yang lain dan memberinya kecepatan dan arah. Anda melihat bola datang dengan kecepatan dan bertabrakan dengan bola lain sebagai penyebabnya,  bola lain meledak sebagai akibatnya. Menurut Hume, kita hanya melihat dua peristiwa dalam waktu. Ini bukan hubungan logis yang kita lihat di sini - hanya keteraturan.

Kita terbiasa dengan keteraturan dunia dan itu memberi kita perasaan  hal-hal akan terjadi dengan kebutuhan tertentu. Hal ini terkait dengan bagaimana kebiasaan kita membuat kita menarik kesimpulan berdasarkan pengalaman kita di dunia   kesimpulan yang sebenarnya tidak bisa kita tarik. Menurutnya, apa yang kita pegang untuk pengetahuan tidak di atas fondasi yang cukup stabil. Misalnya - bagaimana kita mengetahui  matahari akan terbit besok hanya karena ia telah terbit sejauh ini? Kita mungkin hanya melihat angsa putih, tetapi dapatkah kita mengatakan  semua angsa berwarna putih? Ada angsa hitam!

Pekerjaan Hume adalah tentang memeriksa apakah kita benar-benar memperoleh pengetahuan secara empiris. Skeptisismenya datang untuk menantang filsuf Jerman Immanuel Kant, yang datang untuk merevolusi filsafat pada akhir abad ke-18.

Tetapi Hume  tidak menganggap mungkin untuk menjalani kehidupan yang penuh skeptisisme. Skeptisisme dan keraguan masih menjadi sesuatu yang menantang pemikiran filosofis bahkan hingga hari ini, bahkan tentang konstruksi pemikiran skeptis tertentu, seperti mengklaim  kita tidak dapat mengetahui apakah matahari terbit besok, hanya tetap menjadi model pemikiran dan kurang relevan dalam kehidupan kita sehari-hari.