Apa Itu Kritik Metafisik (9)

Apa Itu Kritik Metafisik (9)_

Metafisika adalah disiplin filosofis teoretis yang berhubungan dengan prinsip-prinsip pertama keberadaan dan dunia. Soal keberadaan Metafisika sendiri terbagi menjadi "metafisika umum (metaphysica generalis)" dan "metafisika khusus (metaphysica specialis)".

Pada abad ke-4 SM, filsuf Yunani Aristotle  menulis sebuah risalah tentang apa yang disebutnya sebagai "filsafat pertama", "ilmu pertama", "kebijaksanaan", dan "teologi". Pada abad ke-1 SM, seorang editor karyanya memberi judul risalah itu Ta meta ta physika, yang secara kasar berarti, "yang [yaitu, buku-buku] setelah yang tentang alam." "Yang tentang alam" adalah buku-buku yang membentuk apa yang sekarang disebut Fisika Aristotle , serta tulisan-tulisannya lainnya tentang alam. Fisika bukanlah tentang ilmu kuantitatif yang sekarang disebut fisika; sebaliknya, ini menyangkut masalah filosofis tentang objek yang masuk akal dan bisa berubah (yaitu, fisik).

 Judul "Ta meta ta physika" mungkin menyampaikan pendapat editor  mahasiswa filsafat Aristotle harus memulai studi filsafat pertama mereka hanya setelah mereka menguasai Fisika. Kata benda tunggal Latin metaphysica berasal dari judul Yunani dan digunakan baik sebagai judul risalah Aristotle  dan sebagai nama materi pelajarannya.

Dengan demikian, metafisika  adalah akar kata untuk metafisika di hampir semua bahasa Eropa barat disebut sebagai(metafisika, la mtaphysique, die Metaphysik).

Metafisika  cabang filsafat yang topiknya pada zaman kuno dan Abad Pertengahan adalah penyebab pertama dari segala sesuatu dan sifat keberadaan. Namun, dalam filsafat pasca abad pertengahan, banyak topik lain yang dimasukkan dengan tema  "metafisika".

Immanuel Kant memahami metafisika sebagai dogmatisme. Kant  menempatkannya bertentangan dengan filsafat kritis, yang mendasarkan pengetahuan filosofis positif pada skeptisisme (tetapi tidak tetap terjebak di dalamnya). Dari Kant dan seterusnya, dalam filsafat, metafisika memperoleh makna merendahkan dari pernyataan dogmatis tentang kebenaran yang dianggap buruk.

Analisis  sebab-akibat David Hume, Kant mempertahankan apa yang dia sebut "kausalitas" (Kausalitt) memang mencakup gagasan tentang hubungan yang diperlukan antara sebab dan akibat. Dalam Critique of Pure Reason,  berpendapat  kausalitas adalah kategori apriori, atau konsep pemahaman yang murni. Karena tidak berasal dari pengalaman, adalah mungkin untuk memiliki konsep sebab-akibat tanpa secara langsung memahami keharusan yang melekat di dalamnya. 

Karena kategori hanya berlaku untuk pengalaman, bagaimanapun, mereka tidak dapat digunakan untuk menetapkan keberadaan atau sifat dari apa pun yang bukan merupakan objek pengalaman yang mungkin (misalnya, Tuhan, kebebasan, dan keabadian). Dengan demikian, argumen kosmologis tradisional, yang mencoba membuktikan keberadaan "penyebab pertama" alam semesta (yaitu, Tuhan), tidak valid, menurut Kant.

Beberapa filsuf masa kini akan setuju dengan Kant  sebab-akibat adalah kategori apriori. Memang, sebagian besar filsuf sebab-akibat kontemporer menerima beberapa versi akun Hume atau setidaknya berbagi asumsinya topik sentral dalam filsafat sebab-akibat harus menjadi analisis hubungan sebab akibat.

Namun, ada satu pengecualian penting untuk generalisasi itu. Beberapa penulis abad ke-20 dengan kehendak bebas menghidupkan kembali gagasan abad pertengahan tentang penyebab substansial, yang dapat dipahami sebagai hibrida dari hubungan agen-pasien dan hubungan sebab-akibat. Para filosof tersebut berpendapat bahwa mungkin saja suatu peristiwa (atau fakta atau keadaan) disebabkan bukan oleh peristiwa sebelumnya (atau fakta atau keadaan) tetapi oleh suatu substansi. 

Mungkin, menurut mereka, bahwa, ketika orang-orang mengangkat tangan mereka, orang-orang itu sendiri  dan bukan peristiwa atau fakta atau keadaan apa pun---adalah penyebab mereka mengangkat tangan. Memang, mereka mempertahankan, itulah yang terdiri dari tindakan bebas: tindakan yang disebabkan oleh agennya (substansi) dan tidak disebabkan oleh peristiwa atau fakta atau keadaan sebelumnya.

Karl Marx menganggap metafisika sebagai tingkat tertinggi dari filsafat yang terasing, Nietzsche sebagai pengabaian sensualitas demi yang supersensible, Heidegger sebagai pelupa, Levinas sebagai kekerasan mental, Derrida sebagai semacam paksaan yang telah melanda pemikiran sejak Platon dan Aristotle  berbicara tentang "filsafat pertama" di seluruh Metafisika  dan itu adalah metafisika yang dianggap Aristotle  sebagai filsafat pertama - tetapi dia tidak pernah menjelaskan sepenuhnya apa yang terdiri dari filsafat pertama.

Apa yang dia jelaskan adalah  filsafat pertama tidak harus dipahami sebagai kumpulan topik yang harus dipelajari terlebih dahulu dari topik lainnya. Bahkan, Aristotle   tampaknya berpikir  topik Metafisika harus dipelajari setelah topik Fisika. Dalam arti apa metafisika bisa menjadi filsafat pertama? Biarkan saya mengambil kebebasan menerapkan jargon teknis metafisika kontemporer untuk menjawab: Filsafat pertama adalah penjelasan tentang apa, atau apa artinya menjadi, fundamental.

Hal-hal yang paling mendasar tidak didasarkan pada sesuatu yang lebih mendasar, mereka independen secara ontologis. Ini tidak berarti  filsafat pertama mencoba untuk membuat daftar hal-hal yang paling mendasar, meskipun ini bisa menjadi bagian dari disiplin. Sebaliknya, studi tentang fundamentalitas berfokus pada memberikan penjelasan tentang apa itu sesuatu yang menjadi fundamental. Jadi, filsafat pertama mempelajari jenis makhluk tertentu - jenis fundamental, dan mungkin juga melibatkan penjelasan tentang (jenis) hal mana, atau bisa paling mendasar.

Pada awal abad ke-17, dan filsuf Jerman Christian Wolf (1679/1754) berkontribusi paling besar untuk ketenarannya. Ontologi atau metafisika umum (general) adalah bagian paling umum dari metafisika, yang membahas konsep-konsep paling umum yang berkaitan dengan keberadaan (being). Dia memperlakukan yang hidup sebagai yang hidup, yaitu. lengkap, secara umum dan secara umum. Studi tentang tema metafisik yang lebih umum dimulai di Yunani dengan Permenides dan pertanyaannya tentang apa sifat paling umum dari semua yang ada (ada).

Ontologi terutama berurusan dengan tiga bidang masalah: ia membedakan apa yang menjadi dasar, fondasi dari semua realitas; bertanya dan menjawab bentuk realitas mana yang utama dan paling penting; membahas masalah pergerakan, tentang dinamika realitas. 

Dalam domain masalah pertama, ontologi menggunakan konsep ketika substansi atau substratum, penyebab pertama atau awal primordial, esensi, dll., Dengan demikian membahas pertanyaan tentang prinsip dasar (ARCHE; : awal, asal, penyebab pertama),  asal segalanya. 

Dilema problematis lainnya terutama adalah konflik lama antara materialisme dan idealisme. Di bidang masalah ketiga, alternatif sentralnya adalah sebagai berikut: gerakan realitas yang dialektis yang konstan dan sah dalam bentuk proses yang berkesinambungan di satu sisi, dan statisitas non-dialektis dari yang ada di sisi lain.

Menurut monisme psikofisik, sifat fisik dan mental manusia adalah sifat dari hal yang sama: tubuh mereka atau bagian tubuh mereka, seperti korteks serebral atau sistem saraf. Para monis psikofisik juga percaya  sifat-sifat mental suatu benda sepenuhnya ditentukan oleh sifat-sifat fisiknya. 

Jadi, duplikat fisik yang sempurna dari manusia yang berpikir, merasa, akan memiliki sifat mental yang persis sama dengan manusia itu. Para monis psikofisik hampir semua pendukung teori identitas, yang menurutnya peristiwa mental (yaitu, keuntungan atau kerugian dari properti mental) adalah sama atau identik dengan peristiwa fisik (yaitu, keuntungan atau kerugian dari properti fisik).

Dualis properti setuju dengan monis psikofisik  sifat fisik dan mental manusia adalah sifat dari hal yang sama (tubuh manusia atau bagian-bagiannya) tetapi menolak tesis monis lain,  sifat fisik suatu hal tentu menentukan sifat mentalnya. Mereka berpendapat  setidaknya secara metafisik mungkin untuk berasumsi  ada dua makhluk dengan sifat fisik yang identik tetapi sifat mental yang berbeda. Kemungkinan itu, lebih jauh lagi, menyiratkan  sifat-sifat mental adalah sifat-sifat nonfisik oleh karena itu istilah dualisme properti.

 Apa yang disebut teori aspek ganda Benedict de Spinoza (1632/77) dan Arthur Schopenhauer (1788/1860) mungkin paling baik dikategorikan sebagai bentuk dualisme properti. Menurut dualisme psikofisik, sifat-sifat fisik manusia adalah sifat-sifat tubuhnya dan sifat-sifat mental manusia adalah sifat-sifat pikiran atau jiwanya---pikiran atau jiwa seseorang adalah zat immaterial yang sepenuhnya berbeda dari zat fisik yang menjadi milik orang itu dengan tubuh.

 Dilema problematis lainnya terutama adalah konflik lama antara materialisme dan idealisme. Di bidang masalah ketiga, alternatif sentralnya adalah sebagai berikut: gerakan realitas yang dialektis yang konstan dan sah dalam bentuk proses yang berkesinambungan di satu sisi, dan statisitas non-dialektis dari yang ada di sisi lain. 

Dilema problematis lainnya terutama adalah konflik lama antara materialisme dan idealisme. Di bidang masalah ketiga, alternatif sentralnya adalah sebagai berikut: gerakan realitas yang dialektis yang konstan dan sah dalam bentuk proses yang berkesinambungan di satu sisi, dan statisitas non-dialektis dari yang ada di sisi lain;

Menurut  Heidegger, kedua "dunia" itu sama sekali tidak independen; sebaliknya, masing-masing adalah abstraksi terdistorsi dari Dasein primordial dan terpadu (harfiah, "berada-ada") modus manusia yang secara inheren sudah terlibat dan terperangkap dalam dunia yang telah disalahpahami oleh tradisi Cartesian. independen dari subjek manusia yang terisolasi. Mengomentari "skandal filsafat" Kant, Heidegger menulis (dalam Being and Time): "'Skandal filsafat' tidak terletak pada fakta  bukti ini belum diberikan, melainkan fakta  bukti-bukti semacam itu terus-menerus diharapkan dan dicoba."

Akan tetapi, perlu dicatat  pada abad ke 20 abad Heidegger bukti-bukti seperti itu sebenarnya tidak terus-menerus diharapkan atau dicoba. Bahkan "bukti" Moore paling baik dipahami bukan sebagai upaya tulus untuk membuktikan keberadaan dunia luar, melainkan sebagai cara untuk mengajukan pertanyaan filosofis yang tajam tentang apa tuntutan skeptis akan bukti realitas dunia luar sebenarnya. Dan pertanyaan itu adalah, "Mengapa latihan sepele tertentu (menghadirkan tangan kepada penonton dan berkata, 'Ini satu tangan' dan 'ini tangan lainnya') tidak dianggap sebagai bukti realitas dunia luar?"

Kebangkitan metafisika yang luar biasa di antara para filsuf analitik pada kuartal terakhir abad ke-20 tidak membangkitkan minat pada pertanyaan tentang realitas dunia luar. Metafisika analitik berikutnya berkaitan dengan masalah yang tidak ada hubungannya dengan pertanyaan itu (misalnya, masalah tentang modalitas, ontologi, dan sifat waktu) atau dengan pertanyaan tentang metafisika dunia fisik atau material. (Para ahli metafisika yang menulis tentang metafisika dunia material telah puas menerima keberadaannya begitu saja dan telah mengabdikan diri sepenuhnya pada pertanyaan tentang jenis objek yang terdiri darinya dan sifat-sifatnya.)

Tindakan kehendak yang sesuai, bagaimanapun, juga disebabkan oleh keadaan fisik sebelumnya. Akibatnya, tindakan kehendak tampaknya menjadi penyebab gerakan itu. Namun, mungkin lebih baik untuk memikirkan epifenomenalisme bukan sebagai bentuk dualisme psikofisik tetapi sebagai bentuk dualisme properti yang menurutnya peristiwa mental (keuntungan atau kerugian dari properti mental) dan peristiwa fisik (keuntungan atau kerugian dari properti fisik) seluruhnya disebabkan oleh peristiwa fisik. 

Sebagian karena beberapa filsuf menganggap diri mereka sebagai epifenomenalis, sulit untuk mengkategorikan pandangan itu di bawah jenis teori pikiran filosofis yang sudah dikenal. Epifenomenalis modern yang paling terkenal adalah ahli biologi Thomas Henry Huxley (1825-1895).

dokpri

Tidak peduli berapa banyak ilmu yang dibicarakan. Ini adalah doktrin metodologis yang berbeda dari ilmu individu, yang berarti, dan tidak boleh kalah, menurut doktrin metodologis   tidak dapat membandingkan, katakanlah, fisika dan ekonomi, tetapi dalam kedua kasus itu adalah ilmu ilmiah. Tetapi bagaimana   menilai jumlah objektivitas, rasionalitas, dan bukti?

Metodenya mungkin berbeda. Tetapi jika mereka ingin dianggap ilmiah, mereka harus memenuhi syarat-syarat tertentu.  Bukan subjek penelitian yang penting. Jika seorang fisikawan menggunakan metode yang tidak dapat diandalkan, temuannya adalah temuan semu. Kemudian pilih untuk mendefinisikan metafisika. (Aristotle tidak mengakui apa pun setelah 'fisika'.)  Sejauh   tidak terganggu oleh sumber yang merupakan buku teks filsafat untuk sekolah tata bahasa;

 Fisika modern sebagai ilmu dan metodenya berurusan dengan masalah metafisik / ontologis seperti itu. Fisika tidak mengajukan pertanyaan yang sama seperti filsafat dalam mempelajari berbagai fenomena. Namun, temuan-temuan fisika dapat, dan pada kenyataannya harus, melayani ilmu-ilmu lain dalam menemukan jawaban-jawaban tertentu, bahkan jika itu adalah pertanyaan-pertanyaan filosofis dari bidang metafisika umum atau khusus. 

Ada dua temuan fisika seperti itu, atau tiga: model standar interaksi elektrolemah dan kuat (pertanyaan tentang struktur dan sifat materi), teori relativitas khusus dan umum(prinsip: relativitas, kecepatan cahaya konstan, homogenitas waktu, homogenitas dan isotropi ruang, kesetaraan), dan prinsip ketidakpastian (alam tidak tentu pada tingkat mikro, bukan karena ketidakmampuan kita untuk mengukur sesuatu, tetapi properti alam).

Banyak filsuf percaya , selain hal-hal khusus, ada hal-hal "umum" di mana hal-hal khusus adalah contoh atau contoh atau kasus. Mereka percaya, misalnya, , selain kuda-kuda tertentu, dunia berisi spesies Equus caballus, hal umum yang setiap kuda adalah contohnya (dan hanya kuda yang menjadi contohnya). Kata Latin untuk hal-hal umum tersebut adalah universalia (universal tunggal).

Platon telah menggunakan frase adverbial (Yunani kuno) kath' holou ("secara keseluruhan") dalam pernyataan seperti, "Saya tidak tertarik pada kasus kebajikan ini atau itu tetapi pada kebajikan yang diambil kath' holou." Muridnya Aristotle (384/322 SM) menggunakan kata katholou, kata benda yang diciptakan dari frasa adverbial, sebagai nama untuk hal-hal yang dapat didasarkan atau dikatakan tentang suatu hal dengan demikian, "menjadi bajik" dan "menjadi putih" adalah katholou. 

Para filsuf kemudian menulis dalam bahasa Latin, mencari kata benda yang sesuai dengan katholou, menetap di universale dan universalia, bentuk jamak netral dan tunggal netral, masing-masing, dari kata sifat universalis ("universal"). Mereka memilih universalis untuk tujuan itu karena itu berasal dari kata sifat lain, universus, yang berarti "diambil secara keseluruhan."

Para filsuf abad pertengahan diarahkan pada perselisihan tentang sifat universalia ("universal") dan sifat hubungannya dengan "hal-hal khusus" yang menjadi contoh mereka. Ketertarikan abad pertengahan pada hal-hal universal setidaknya sebagian dijelaskan oleh penghormatan terhadap otoritas filosofis yang menjadi ciri Abad Pertengahan dan oleh fakta  dua otoritas terbesar pada zaman kuno, Platon dan Aristotle, telah berselisih pendapat tentang hal-hal semacam itu.

Menurut Platon, ketika kata umum yang sama (misalnya, kuda, tombak, sungai) berlaku untuk hal-hal khusus yang berbeda (atau khusus yang sama pada waktu yang berbeda), ia melakukannya berdasarkan fakta  hal-hal itu memiliki hubungan yang sama dengan bentuk atau gagasan tertentu makhluk yang sangat masuk akal, abadi, dan tidak berubah. Jika, misalnya, kata kuda berlaku untuk masing-masing dari dua hal, itu hanya karena keduanya termasuk atau "berpartisipasi" dalam bentuk Kuda. (Dan jika kuda berlaku untuk Bucephalus pada hari Minggu dan Senin, itu hanya karena Bucephalus berpartisipasi dalam Kuda pada hari Minggu dan Senin.)

Jika penerapan pada hal-hal tertentu dari istilah umum seperti kuda tidak dalam beberapa cara dipandu oleh pemahaman mereka bentuk-bentuk terkait (Platon berpendapat), fakta pembicara menerapkan kata untuk masing-masing dari dua hal tertentu akan menjadi kecelakaan belaka dan tidak akan mencerminkan sifat umum di antara hal-hal yang ditunjuk-seperti halnya penerapan nama Heraclitus untuk masing-masing dari selusin orang Yunani kuno. 

Tampaknya menjadi konsekuensi yang tak terbantahkan dari teori bentuk Plato  keberadaan bentuk apa pun tidak mengharuskan ada hal tertentu yang berpartisipasi di dalamnya. Jika, misalnya, kuda menjadi punah, bentuk Kuda, yang abadi dan tidak berubah, akan terus ada.

Selanjutnya, subjek diskusi kita terutama adalah 'mengapa', rasa ingin tahu. Ambil contoh, pertanyaan sederhana: Mengapa alam semesta muncul? Dalam hal ini, sudah jelas dari kuesioner  kami meminta suatu alasan. Fisika tidak dapat memberikan jawaban untuk pertanyaan ini. 

Filsafat memberi, teologi juga mencoba memberi, tetapi fisika tidak. Sekarang mari kita bertanya pada diri sendiri secara berbeda: Bagaimana alam semesta muncul? Pertanyaan ini bertujuan untuk mendeskripsikan penyebab terciptanya alam semesta atau (mungkin) saja, (mungkin) urutan proses fisik tertentu. Dan fisika memberi atau mencoba memberikan jawaban atas pertanyaan ini. Jadi bukan soal penasaran ya/tidak. Tentu saja, bahkan dalam fisika, penelitian memotivasi rasa ingin tahu.    Sejauh seorang fisikawan menggunakan metode yang tidak dapat diandalkan, temuannya  

Para filsuf itu berpendapat   masalah historis dari realitas dunia luar adalah produk dari kesalahpahaman mendasar tentang sifat pengetahuan manusia, sifat bahasa, atau bahkan sifat manusia (yaitu, sifat manusia). Kritik semacam itu merupakan ciri positivisme logis, aliran penting filsafat analitik yang berkembang di antara dua Perang Dunia. Untuk positivis logis, kalimat "Ada dunia luar" dan "Tidak ada dunia luar" keduanya secara harfiah tidak berarti, seperti banyak ucapan metafisik lainnya.

 Posisi itu adalah konsekuensi dari "prinsip keterverifikasian" positivis logis, yang menurutnya sebuah kalimat secara harfiah bermakna jika dan hanya jika pada prinsipnya dapat diverifikasi secara empiris (atau dapat dipalsukan) atau tautologi. Karena tidak ada pengalaman yang mungkin (tidak ada eksperimen atau pengamatan yang mungkin) yang dapat membuktikan atau menyangkal  ada dunia luar, semua pernyataan tentang keberadaan atau ketidakberadaannya adalah tidak masuk akal.

bersambung...........

Citasi: Barnes (ed.) 1984. The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation (Princeton: Princeton University Press).