Mungkin cukup untuk tujuan saat ini untuk menunjukkan  meskipun ini bukan klaim yang tidak masuk akal  semua keadaan dan peristiwa kehidupan pasti dialami sebagai tidak memuaskan, namun kesadaran  semua (termasuk diri sendiri) tidak kekal dapat merusak prasyarat untuk kenikmatan nyata dari peristiwa-peristiwa dalam kehidupan:  peristiwa-peristiwa tersebut bermakna karena memiliki tempat dalam narasi terbuka.
Dengan pengembangan dan penjabaran  (2) kontroversi filosofis substantif dimulai. (2) adalah pernyataan sederhana  ada sebab dan kondisi untuk munculnya penderitaan. (3) kemudian menjelaskan dengan jelas  jika asal mula penderitaan bergantung pada sebab-sebab, penderitaan di masa depan dapat dicegah dengan menghentikan sebab-sebab itu. (4) menentukan seperangkat teknik yang dikatakan efektif dalam penghentian tersebut.Â
Strategi 'jalan tengah' Sang Buddha dapat dilihat sebagai salah satu yang pertama berargumen  tidak ada yang benar-benar ditunjukkan oleh kata 'aku', dan kemudian menjelaskan  pengertian kita yang salah tentang 'aku' berasal dari penggunaan fiksi bermanfaat yang diwakili oleh kita. konsep orang tersebut. Sementara bagian kedua dari strategi ini hanya mendapatkan artikulasi penuhnya dalam perkembangan selanjutnya dari teori dua kebenaran, bagian pertama dapat ditemukan dalam ajaran Buddha sendiri, dalam bentuk beberapa argumen filosofis untuk non-diri. Yang paling terkenal di antaranya adalah argumen dari KETIDAKKEKALAN, yang memiliki struktur dasar ini:[a] Jika ada diri itu akan permanen. [b]  Tak satu pun dari lima jenis elemen psikofisik yang permanen. [c] Tidak ada diri sendiri.
Fakta  argumen ini tidak mengandung premis yang secara eksplisit menyatakan  lima skandha (kelas elemen psikofisik) adalah lengkap dari konstituen orang, ditambah fakta  ini semua dikatakan dapat diamati secara empiris, yang membuat beberapa orang mengklaim  Sang Buddha tidak bermaksud untuk mengingkari keberadaan pengadilan swadaya.
Namun demikian, ada bukti  Sang Buddha secara umum menentang upaya untuk menetapkan keberadaan entitas yang tidak dapat diamati. Dalam Pohapada Sutta, misalnya, Sang Buddha membandingkan seseorang yang menyatakan seorang pelihat gaib untuk menjelaskan kesadaran introspektif kita tentang kognisi, dengan seorang pria yang telah mengandung kerinduan untuk wanita paling cantik di dunia. Dunia  hanya berdasarkan pemikiran  wanita seperti itu pasti ada. Dan dalam Tevijja Sutta, Sang Buddha menolak pernyataan beberapa Brahmana tertentu untuk mengetahui jalan menuju kesatuan dengan Brahman, dengan alasan  tidak ada seorang pun yang benar-benar mengamati Brahman ini. Hal ini membuat asumsi lebih masuk akal  argumen tersebut memiliki premis implisit yang mengklaim  tidak ada yang lebih dari lima skandha pada orang tersebut.
Jika ada diri itu akan permanen Premis (a) tampaknya didasarkan pada asumsi  orang-orang mengalami kelahiran kembali, bersama dengan pemikiran  salah satu fungsi diri akan menjelaskan identitas pribadi diakronis. Dengan 'permanen' di sini berarti kelangsungan hidup setidaknya selama beberapa kehidupan. Hal ini ditunjukkan oleh fakta  Sang Buddha mengesampingkan tubuh sebagai diri dengan alasan  tubuh hanya ada untuk satu kehidupan. (Ini  menunjukkan  Sang Buddha tidak mengartikan dengan 'tidak kekal' apa yang dimaksudkan oleh beberapa filsuf Buddhis kemudian, yaitu, ada untuk sesaat; doktrin Buddhis tentang kesementaraan mewakili perkembangan selanjutnya.)
KARMA DAN KELAHIRAN KEMBALI (Reinkarnasi). Bukan hanya teoretikus-diri India klasik yang menganggap keberatan ini persuasif. Beberapa umat Buddha juga memilikinya. Di antara umat Buddha ini, bagaimanapun, ini telah mengarah pada penolakan bukan terhadap tanpa-diri tetapi terhadap kelahiran kembali. (Secara historis tanggapan ini tidak dikenal di antara umat Buddha Asia Timur, dan tidak jarang di antara umat Buddha Barat saat ini.) Namun, bukti  Buddha sendiri menerima kelahiran kembali dan karma tampaknya cukup kuat. Tradisi selanjutnya akan membedakan antara dua jenis khotbah dalam tubuh ajaran Buddha: khotbah yang ditujukan untuk pendengar perumah tangga yang mencari petunjuk dari seorang bijak, dan khotbah yang ditujukan untuk audiensi pertapa yang sudah berpengalaman dalam ajarannya. Dan itu akan menjadi satu hal jika penggunaan konsep karma dan kelahiran kembali terbatas pada yang pertama.
Untuk kemudian seruan seperti itu dapat dijelaskan sebagai contoh lain dari keterampilan pedagogis Sang Buddha (biasanya disebut sebagai upaya). Idenya adalah  perumah tangga yang gagal memenuhi tuntutan moralitas yang paling dasar tidak mungkin (karena alasan yang akan dibahas segera) untuk membuat kemajuan yang signifikan menuju lenyapnya penderitaan, dan ajaran karma dan kelahiran kembali, bahkan jika tidak sepenuhnya berbicara benar, apakah memberi mereka yang menerimanya alasan (kehati-hatian) untuk bermoral. Tetapi pembenaran 'kebohongan mulia' semacam ini untuk Buddha yang mengajarkan sebuah doktrin yang tidak diterimanya gagal dalam menghadapi bukti  ia juga mengajarkannya kepada biksu yang cukup maju.
Dan apa yang dia ajarkan bukanlah versi karma yang populer di kalangan tertentu saat ini, yang menurutnya, misalnya, tindakan yang dilakukan karena kebencian membuat pelaku agak lebih cenderung melakukan tindakan serupa karena motif yang sama di masa depan, yang pada gilirannya membuat pengalaman negatif lebih mungkin bagi agen. Apa yang Buddha ajarkan malahan adalah pandangan yang jauh lebih ketat  setiap tindakan memiliki konsekuensi spesifiknya sendiri bagi pelakunya, yang sifat hedonisnya ditentukan sesuai dengan hukum sebab-akibat dan sedemikian rupa sehingga memerlukan kelahiran kembali selama tindakan berlanjut. Jadi jika ada konflik antara doktrin tanpa-diri dan ajaran karma dan kelahiran kembali, itu tidak harus diselesaikan dengan melemahkan komitmen Buddha pada yang terakhir.
Istilah Sansekerta KARMA secara harfiah berarti 'TINDAKAN'. Apa yang sekarang disebut dengan agak longgar sebagai teori karma adalah, berbicara lebih tegas, pandangan  ada hubungan sebab akibat antara tindakan (karma) dan 'buah' (phala), yang terakhir adalah pengalaman kesenangan, kesakitan atau ketidakpedulian. untuk pelaku tindakan. Ini adalah pandangan yang tampaknya diterima oleh Sang Buddha dalam bentuknya yang paling sederhana.Perbuatan dikatakan ada tiga jenis: jasmani, ucapan, dan mental. Sang Buddha menegaskan, bagaimanapun,  tindakan yang dimaksud bukanlah gerakan atau perubahan yang terlibat, melainkan kemauan atau niat yang membawa perubahan.
