Gandhi dan Kasus Wadas

Jawaban Gandhi  pada Kasus Wadas;

JAKARTA, KOMPAS.com - Media sosial sejak Selasa (8/2/2022) diramaikan oleh tagar #WadasMelawan, #SaveWadas, hingga #WadasTolakTambang. Di media sosial beredar video yang menunjukkan pengepungan dan penangkapan sejumlah warga desa oleh aparat gabungan TNI dan Polri. Peristiwa ini pun mendapat sorotan banyak pihak, mulai dari masyarakat sipil, organisasi masyarakat (ormas) hingga anggota legislatif. Baca juga: Mahfud MD: Penolakan di Desa Wadas Tak Akan Berpengaruh secara Hukum Lantas, peristiwa apa yang sebenarnya terjadi? Ada apa dengan Wadas? Penangkapan warga Wadas merupakan nama sebuah desa di Kecamatan Bener, Kabupaten Purworejo, Jawa Tengah. Artikel ini telah tayang di Kompas.com dengan judul "Duduk Perkara Konflik di Desa Wadas yang Sebabkan Warga Dikepung dan Ditangkap Aparat", Klik untuk baca:

Tulisan ini akan memberikan diskurus Jawaban Gandhi  pada Kasus Wadas  dengan indikasi apapun praktik dalam kehidupan manusia tidak menggunakan kekerasan, atau pentingnya Martabat Manusia dengan alasan apapun.

Non-kekerasan adalah kekuatan terbesar yang dimiliki umat manusia", itulah kata Mohandas Karamchand Gandhi. Dia menambahkan  itu "lebih kuat daripada senjata paling merusak yang ditemukan oleh manusia.Non-kekerasan harus dipahami, dalam pengertian pertama, sebagai seperangkat prinsip etika, konsepsi agama tentang dunia dan pemikiran politik. Gandhi kemudian menyebutnya ahimsa. 

Dari falsafah hidup ini mengalir makna kedua nirkekerasan, sebuah metode aksi politik, satyagraha, yang dipahami sebagai aplikasi praktis dari falsafah nirkekerasan. 

Adalah pantas untuk memberi hormat pada upaya, meskipun terlambat, yang dilakukan oleh para akademisi Eropa selama dua puluh tahun terakhir, yang bertujuan untuk menjelaskan isi nirkekerasan Gandhi dan menggambarkan modalitas penerapan politiknya. Namun harus ditentukan  pertanyaan mendasar tetap terlalu sedikit dibahas: alasan yang mendorong Gandhi ke pilihan non-kekerasan. 

Di dunia dan pada saat cara-cara kekerasan (dan masih) diterima secara umum, selama mereka melayani tujuan yang adil, bukannya tidak penting untuk mendengar Gandhi terus-menerus menyatakan  "akhirnya sepadan dengan apa yang layak dilakukan dan cara-cara kekerasan itu pasti akan merusak tujuan yang dikejar;

"Tujuan Gandhi", untuk mengubah musuh dengan cinta yang ditunjukkan kepadanya dan untuk melucuti senjatanya dengan non-kekerasan, "tidak pernah benar-benar tercapai. Dan, jika India memperoleh kemerdekaannya, itu sama sekali bukan berkat perlawanan sipil tanpa kekerasan dari orang India. 

Sebaliknya, dekolonisasi disebabkan oleh kombinasi dari banyak faktor lainnya. Penilaian negatif terhadap tindakan Gandhi ini membuat pilihan Gandhi untuk non-kekerasan menjadi tidak dapat dipahami. Jika ketidakefektifan politik non-kekerasan begitu mencolok, sulit untuk memahami mengapa Gandhi dan 300 juta orang India, selama tiga puluh tahun, berusaha keras untuk menggunakannya. Beralih ke sosiologi politik Max Weber, kita tidak mendapatkan penjelasan yang lebih baik. 

Menurut sosiolog Jerman, orang yang bertindak secara politik sesuai dengan ajaran Khotbah di Bukit adalah "bertanggung jawab atas penyebaran kejahatan. Mengambil kebalikan dari Weber, Gandhi menjadikan bagian dari Injil ini menurut Matius sebagai pusat iman Kristen dan memohon penerapannya pada perjuangan politik. Bagi Weber, pilihan non-kekerasan karena itu merupakan kesalahan politik, yang bukan merupakan pertanyaan untuk dijelaskan daripada mencela.

Pilihan untuk non-kekerasan dengan demikian tetap tidak dapat dijelaskan. Tapi belum tentu bisa dijelaskan. Dan, dalam terang psikoanalitik, kami sekarang ingin menjawab pertanyaan ini. Mengambil kata-kata Freud, kemudian bekerja pada asal usul agama Yahudi, kita dapat menegaskan  "dalam domain yang tampaknya sangat jauh dari masalah kita yang akan kita temukan solusinya. Dalam kerangka interdisipliner dari pemulihan hubungan antara ilmu psikoanalitik dan politik, di sini kami ingin mempertanyakan objek kami dari sudut pandang hipotesis ketidaksadaran. 

Dihadapkan dengan ketidakcukupan penjelasan historis-sosiologis tentang pilihan non-kekerasan Gandhi, kami akan mencoba memperkenalkan kausalitas bawah sadar. Gandhi akan termotivasi untuk satyagraha oleh alasan yang tidak terlihat dalam penampilan, dan karena itu tidak terlihat oleh mata referensi ilmu sosial.