Apa Itu Minima Moralia? Â Theodor W Adorno [1]
Bisakah kita mengkritik bentuk kehidupan? ; Perdebatan etis dalam kaitannya dengan teknologi baru (terutama genetik) merujuk secara internal pada batasan tersebut, yang tentu menyiratkan  posisi etis mendasar tertentu dimanifestasikan dan ditentukan; secara eksternal, adalah fenomena seperti fundamentalisme yang dihadapi dunia Barat, sebagai suatu bentuk kehidupan.Â
Tetapi bahkan semua perdebatan tentang pelatihan, pendidikan atau infrastruktur budaya dan sosial masyarakat modern tersandung pada fakta bahwa mereka juga selalu dilakukan  setidaknya secara implisit  dengan latar belakang posisi etis yang mendasar.
Untuk menjawab hal ini maka buku Minima Moralia : Reflections from Damaged Life atau Minima Moralia (MM):Â Refleksi dari Kehidupan yang Rusak adalah buku tahun 1951 karya filsuf Theodor W. Adorno dalam teori kritis. Adorno mulai menulisnya selama Perang Dunia II, pada tahun 1944, ketika dia hidup sebagai pengasingan di Amerika, dan menyelesaikannya pada tahun 1949.
Jika moralitas masih memiliki makna hingga saat ini, hal itu berkaitan dengan persoalan organisasi dunia. Orang dapat mengatakan bahwa pertanyaan tentang kehidupan yang baik adalah masalah kebijakan yang tepat (richtige Politik) jika, saat ini, kebijakan seperti itu masih termasuk dalam ranah yang dapat direalisasikan. (Theodor W. Adorno, Probleme der Moralphilosophie, Â menyiratkan gagasan pengaturan, konstitusi, organisasi (istilah yang telah dipilih oleh penerjemah bahasa Inggris), tetapi juga gagasan bahwa dunia ini seperti bentuk kosong yang dapat diisi dengan berbagai konten, seperti halnya sebuah apartemen dapat menjadi "dilengkapi" dan "diatur" (eingerichtet) dalam berbagai cara. Buku MM ditulis untuk ulang tahun kelima puluh dari teman dan kolaboratornya Max Horkheimer, yang telah ikut menulis buku sebelumnya Dialectic of Enlightenment dengan Adorno.
Bagi mereka yang terinspirasi  Marx dan  memiliki pandangan kritis tentang masyarakat, kapitalisme tidak hanya tampil sebagai masyarakat irasional yang didasarkan pada eksploitasi, tetapi sebagai bentuk kehidupan yang dalam banyak hal gagal. Dengan mengkritik keterasingan, kaum muda Marx menyerang tidak hanya distribusi kekayaan sosial yang sesuai dengan cara produksi kapitalis, tetapi cara individu-individu yang menjalani hidup mereka dalam kerangka kapitalis berhubungan dengan diri mereka sendiri dan dengan dunia  dan kemudian kita menyentuh pertanyaan mendasar. Untuk arus yang merupakan bagian dari tradisi "Marxisme Barat" atau Mazhab Frankfurt, mengatasi atau mengubah masyarakat borjuis dan kapitalis menyiratkan penemuan "bentuk kehidupan yang berbeda secara kualitatif" atau, sebut saja Marcuse, dari sebuah "bentuk baru dari keberadaan".
Justru dimensi kritik sosial inilah yang terancam dewasa ini. Fondasi teoretisnya -- yang didasarkan pada filosofi sejarah  telah runtuh, jenis kritik ini menemukan dirinya dipaksa untuk membenarkan dasar normatifnya.Â
Namun, kami semakin curiga bahwa, berdasarkan kritik, ada teori kehidupan yang baik yang tidak dapat dijelaskan atau bahkan mungkin tidak dapat dijelaskan. Kritik terhadap masyarakat yang tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan ini akan berisiko dimiskinkan.Â
Tetapi pertanyaannya tetap terbuka apakah kita dapat mengkritik masyarakat dari sudut pandang kualitatif, yaitu berkenaan dengan cara individu menjalani kehidupan mereka di dalamnya.
Bisakah kita mengkritik bentuk kehidupan? Dapatkah kita mengatakan tentang suatu bentuk kehidupan yang, dengan demikian, baik, sukses, atau bahkan rasional? Sejak Kant, secara umum dianggap sementara filsafat dapat menentukan apa yang benar) dari sudut pandang moral, ia tidak dapat mengatakan apa yang merupakan kebahagiaan atau kehidupan yang baik.Â