Dialektis Tak Berhingga

Dialektis Tak Berhingga

Bahasa, Kesadaran, Tak Terhingga. Konsep pengalaman Hegel dalam  gagasan  "Fenomenologi Roh" [Roh disini bisa berari Jiwa, mental, pikiran, atau kesadaran]. Sejak diterbitkan pada tahun 1807, karya besar pertama Hegel, "Fenomenologi Roh", telah menjadi fokus diskusi filosofis yang intens. Karya ini dimaksudkan untuk membahas aspek fenomenologi yang selama ini kurang mendapat perhatian, yaitu dengan konsep "pengalaman" Hegel.

Argumen filsafat modern sejak Descartes berputar terutama di sekitar konsep ini dan mencoba mengklarifikasi apakah pengalaman adalah sumber pengetahuan atau fenomena psikologis yang dilebih-lebihkan. Hegel, yang filsafatnya merupakan puncak idealisme, memulai fenomenologi dengan teori pengalamannya sendiri dan menyajikan perkembangan roh/kesadaran, terutama dalam tiga bab pertama, sebagai hasil dari "pengalaman". apa yang dimaksud Hegel dengan "pengalaman" dan bagaimana pengalaman ini berkontribusi pada perkembangan kesadaran. Akan ditunjukkan  konsep pengalaman Hegel sangat berbeda dari konsepsi sebelumnya dan memiliki hubungan khusus dengan bahasa.

Georg  Wilhelm Friedrich Hegel (27 August 1770- 14 November 1831) atau Hegel memperkenalkan "Fenomenologi Roh" dengan topik  filosofis: Ini adalah "ide alami"  sebelum seseorang "benar-benar mulai mengenali dirinya sendiri", perlu untuk memikirkan pengakuan itu sendiri seolah-olah itu adalah "alat" atau "media".   "Konsep alami" ini kemudian disebut "keprihatinan" karena ada berbagai bentuk kognisi - yang harus dipilih oleh orang yang cocok   dan karena mungkin untuk "harus memilih" tanpa pengetahuan kognisi yang tepat. Melalui rintangan-rintangan ini, kekhawatiran menjadi generasi  "seluruh permulaan. tidak masuk akal dalam konsepsinya". 

"Gagasan alami" untuk mencapai kesepakatan tentang kognisi juga ternyata "tidak masuk akal" karena gagasan itu sendiri sudah menyiratkan batas atau kegagalan kognisi. "Imajinasi alami" yang dikritik oleh Hegel sebagian besar bersandar pada kenyataan  kesadaran memperoleh pengetahuan tentang dunia hanya melalui indera. Hegel tidak menyangkal kematian, tetapi dia ingin melawan fokus sepihak pada fakta ini dan terutama kecenderungan untuk memisahkan persepsi dan objek sepenuhnya. 

Karena melalui pemisahan alat atau bentuk pengetahuan dan objek pengetahuan ini, bentuk pengetahuan menjadi independen dari konten, karena bentuk pengetahuan secara aktif mempengaruhi konten pengetahuan. Menurut Hegel, pengaruh yang didalilkan dari suatu bentuk pengetahuan pada konten tidak mencapai maksud setiap epistemologi untuk menunjukkan bagaimana pengetahuan yang benar dapat diperoleh. Jika pengetahuan adalah "alat untuk menguasai makhluk absolut, segera terlihat  penerapan alat pada sesuatu tidak membiarkannya begitu saja".

Bagi Hegel, tugas utama pengetahuan adalah pengetahuan tentang kebenaran mutlak. Namun, yang absolut, totalitas realitas, hanya dapat dikenali sebagai "dalam dirinya sendiri", bukan seperti yang muncul dalam kesadaran sebagai hasil bentuk-bentuk pengetahuan. Kritik terhadap teori "alat" ini dapat diterapkan pada semua epistemologi zaman modern, seperti yang dikembangkan oleh Descartes, Bacon, Locke, Kant. Karena fakta  konten dunia hanya mencapai kesadaran kita dalam bentuk tertentu, ketidakbenaran tampaknya masuk ke konten ini pada saat yang bersamaan. Pengetahuan tentang cara bertindak dari "sarana" dan "alat" tidak membantu keadaan ini. Dengan perumpamaan optik, Hegel menjelaskan  pengenalan "memutuskan" pengetahuan seperti lensa memecah sinar cahaya, tetapi hanya sedikit hukum pembiasan yang memberi tahu kita sesuatu yang lebih tepat tentang sinar cahaya - karena mereka berurusan dengan sifat-sifat cahaya. lensa, refleksi tidak membantu kita tentang pengenalan lagi ketika menyadari. 

Konsep dasar episteme  semacam itu secara inheren cacat, karena mereka membedakan antara kesadaran di satu sisi dan dunia empiris yang terpisah darinya di sisi lain, dan menganggap otoritas perantara di antaranya. yang menghubungkan kesadaran dengan dunia: "hal yang absurd adalah  ketika   kita menggunakan cara apa pun sama sekali." Hegel mengidentifikasi tiga premis yang mengarah pada dilema epistemologi ini: pertama, pemisahan kesadaran dan pengetahuan, kedua, asumsi  pengetahuan adalah "alat" atau "media", dan ketiga, postulat ontologis " yang absolut berdiri di atas satu. sisi , dan pengakuan di sisi lain untuk diri sendiri dan secara terpisah". Hegel tidak membahas ketiga poin ini dalam uraian berikut, tetapi posisinya harus dicirikan oleh penolakan terhadap ketiga premis ini. Bagi Hegel, pengetahuan bukanlah alat yang mempengaruhi konten, tidak ada perbedaan antara kesadaran dan pengetahuan, dan pengetahuan tidak berdiri di luar yang absolut, yaitu di luar kebenaran absolut. 

Hegel berurusan dengan tiga premis yang disebutkan hanya ex negativo dan membantah bukti mereka, karena mereka diandaikan, meskipun "pertama-tama harus diperiksa apakah itu benar." Hegel menentang asumsi ini  "yang mutlak saja yang benar, atau yang benar saja yang mutlak". Oleh karena itu, premis  pengetahuan bersandar pada instrumen atau media "mengurangi perbedaan yang kabur antara kebenaran absolut dan kebenaran lainnya."

Hegel menentang asumsi ini  "yang mutlak saja yang benar, atau yang benar saja yang mutlak". Oleh karena itu, premis  pengetahuan bersandar pada instrumen atau media "mengurangi perbedaan yang kabur antara kebenaran absolut dan kebenaran lainnya." Hal ini menunjukkan  pengetahuan yang benar adalah identitas pengetahuan dan objek. Hegel tidak menggunakan istilah "identitas", tetapi kritiknya menunjukkan  pandangan ini adalah satu-satunya yang bermakna. Seseorang dapat menyajikan kritik Hegel sedemikian rupa sehingga pengetahuan nyata tentang objek x, yang memiliki properti A, berarti mengenali x ini dengan semua propertinya "dalam dirinya sendiri".