Hermeneutika Gadamer,  Hans-Georg Gadamer [1] ;
Martin Heidegger memiliki banyak pengikut yang berbakat, termasuk Hannah Arendt (1906/1975), Karl Lowith (1897/1973), dan Herbert Marcuse (1898--1979). Mungkin muridnya yang paling berbakat,  adalah Hans-Georg Gadamer (1900/2002). Terlatih sebagai seorang klasik, Gadamer tidak pernah berbagi radikalisme filosofis mentornya. Sebaliknya, Gadamer selalu bersikeras pada kebajikan tradisi, dan karya utamanya, Truth and Method (1960), bahkan berisi pembelaan yang berapi-api terhadap "prasangka", dalam pertentangan polemik dengan pandangan pencerahan-rasionalis  semua keyakinan irasional harus larut. Dikenal terutama karena perkembangannya yang canggih dari teori hermeneutika (studi filosofis tentang interpretasi, dibangun secara luas), Gadamer menekankan situasi historis yang tak terhindarkan dari proses interpretasi; karena itu ia menolak cita-cita interpretasi objektif, atau valid secara universal, yang didasarkan pada prinsip-prinsip rasionalitas atau logika yang diduga universal. Sebaliknya, dia bersikeras  pertanyaan interpretasi selalu melibatkan hubungan "dialog" antara penafsir dan yang ditafsirkan dan "peleburan cakrawala" antara masa kini dan masa lalu.
Kebenaran dan Metode  Dasar-dasar Hermeneutika Filsafat", Gadamer mencoba merehabilitasi konsep prasangka dan mengklaim  konsep prasangka telah jatuh ke dalam keburukan di Pencerahan dan memiliki klaim untuk membawa alasan. Dia tampaknya mengaitkan pemikiran berikut dengan Pencerahan: Jika kita tidak membenarkan penilaian secara metodis, maka penilaian itu tidak berdasar dan karena itu merupakan prasangka. Gadamer mengkritik  ide ini tidak memungkinkan cara lain untuk memvalidasi penilaian. Selain itu, ada cara validitas lain, di luar yang metodis, yang ia gambarkan pertama sebagai "keakuratan faktual seperti itu" dan kedua sebagai "alasan validitas yang terletak pada masalah". Apa yang dimaksud Gadamer dengan "keakuratan faktual seperti itu"? Apakah ada aplikasi faktual sebagai bagian dari pengetahuan atau tidak ada aplikasi faktual sama sekali? Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, bagian-bagian lebih lanjut dari karya Gadamer akan dibaca dan dibahas dalam sesi seminar. Tujuan dari sesi ini bukan untuk dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, tetapi untuk mendekati jawabannya.
Bagian pertama membahas kritik Alkitab terhadap Pencerahan. Kritik Alkitab terhadap Pencerahan, yang dijelaskan Gadamer di bagian ini, mengkritik Alkitab sebagai dokumen yang dapat diverifikasi secara dogmatis dalam arti fakta sejarah. Untuk itu,dalam masyarakat yang tercerahkan, kritik terhadap agama pada awalnya adalah kritik terhadap agama Kristen, karena agama Kristen adalah agama yang di bawah budayanya para pencerahan Jerman hidup. Di satu sisi, kritik ini berisi pembacaan Alkitab sebagai sumber, yang membahas dogma dan konteks historis gambar-gambar Tuhan yang dijelaskan di sana, dan di sisi lain konten fundamental agama itu sendiri, misalnya pertanyaan mengapa agama muncul dan konteks sosial apa yang dihasilkan dari agama. Oleh karena itu, tingkat pertama merupakan kontekstualisasi suatu pernyataan agama tanpa adanya klaim validitas untuk menguji pernyataan tersebut dalam pengertian agama. Tingkatan kedua adalah uji validitas pernyataan-pernyataan agama itu sendiri, kedua tingkat tersebut diangkat dan dipertemukan dalam perjalanan bab Gadamer. Dalam bagian teks, masih belum jelas aspek mana dari kritik Pencerahan terhadap Kekristenan yang dikritik Gadamer.
Karena akal manusia terlalu lemah untuk bergaul tanpa prasangka, beruntunglah dibesarkan di bawah prasangka sejati." menyembunyikan rumusan lain yang tidak jelas. Apa artinya "akal manusia terlalu lemah"? Orang membentuk berbagai prasangka berdasarkan lingkungan mereka sendiri. Tampaknya tidak mungkin, apakah karena kurangnya waktu atau kurangnya pengetahuan ilmiah, untuk secara rasional memeriksa semua penalaran yang dibuat atas dasar lingkungan. Namun, atribusi atribut "lemah" tampaknya tidak jelas.
 Pembahasan tentang  Romantisisme, yang Gadamer bahas di paragraf berikutnya, mengadopsi ide-ide Pencerahan dan mengevaluasinya secara negatif, tetapi juga berdebat di bidangnya. Berurusan dengan masa lalu membawa romantisme ke historisisme, yang dapat dilihat sebagai titik penghubung antara Pencerahan dan romantisme. Klaim Pencerahan adalah, pertama, untuk mengenali dan mengungkap tradisi irasional dari sebuah pernyataan alkitabiah dan, kedua, untuk menghistoriskan asal usul tradisi irasional ini dalam kaitannya dengan dogma yang terkait5. Historisisme mewakili gagasan untuk memahami semua bentuk kesadaran manusia sebagai terletak secara historis. "Karena bagi kesadaran sejarah, kasus tradisi irasional yang luar biasa telah menjadi situasi umum."6 Menurut Gadamer, historisisme meradikalisasi Pencerahan. "Sebuah makna yang umumnya dapat diakses melalui akal sangat sedikit dipercaya sehingga seluruh masa lalu, ya, pada akhirnya bahkan semua pemikiran sezaman, akhirnya hanya dipahami 'secara historis'." Di sini contoh pribadi diberikan dalam seminar Martin Luther , yang anti-Semit. Alih-alih mengkritiknya karena sikapnya yang bermusuhan terhadap orang-orang Yahudi, konsepsi historisisme Gadamer dapat menyebutnya sebagai "anak pada zamannya". Oleh karena itu, sikap historisisme merupakan ujian validitas yang tercerahkan tanpa alasan, sebuah radikalisasi dari pendekatan objektif terhadap tradisi manusia: Segala sesuatu dapat dibenarkan secara historis.
Reprivatisasi  sejarah. Bagian teks ini awalnya mengajukan pertanyaan tentang kalimat "Refleksi diri dan otobiografi  titik awal Dilthey  bukanlah sesuatu yang utama dan tidak cukup sebagai dasar untuk masalah hermeneutik karena mereka memprivatisasi kembali sejarah." Apa yang dimaksud Gadamer di sini? reprivatisasi sejarah?
Ide filosofis dasar di balik pertanyaan ini adalah  cerita harus dipahami dalam kerangka standar cerita dan bukan standar penafsir yang diproyeksikan ke dalam cerita. Jadi bagaimana saya bisa menempatkan diri saya di masa lalu? Dilthey menjawab  kita harus menempatkan diri kita pada posisi penulis dan menghidupkan kembali pengalamannya. Gadamer menggambarkan fenomena ini di sini sebagai reprivatisasi: pengarang dan lingkungannya adalah kelompok acuan pemahaman. Penerjemah menghadapi interpretandum. Di sini Gadamer tampaknya menentang klaim hermeneutik  tokoh-tokoh terkenal seperti Kant memengaruhi sejarah: kritik terhadap nalar murni tidak dapat diturunkan dari kisah hidup Kant. Menurut Gadamer, pemahaman tidak datang dari tolok ukur pengalaman orang lain, melainkan melalui tolok ukur negara dan masyarakat serta konteks terkait mengapa kepribadian tersebut mengembangkan teorinya.
 Ambiguitas lebih lanjut berkembang dengan kalimat: "Apakah berada dalam tradisi benar-benar berarti: tunduk pada prasangka dan dibatasi kebebasannya? Bukankah semua keberadaan manusia, bahkan yang paling bebas, terbatas dan terkondisi dalam berbagai cara? Jika ini masalahnya, maka gagasan tentang alasan absolut sama sekali bukan kemungkinan kemanusiaan historis. Bagi kami, akal hanya bersifat historis sebagai nyata, yaitu sederhana: ia bukan tuannya sendiri, tetapi selalu tetap bergantung pada keadaan di mana ia dikonfirmasi." Gadamer tampaknya mempertanyakan gagasan Pencerahan tentang akal di sini.Â
Dengan kata lain,  Hans-Georg Gadamer  tampaknya menegaskan tesis berikut: Kita ditentukan oleh sejarah, oleh prasangka, oleh masyarakat tempat kita hidup. "Penentuan nasib sendiri dari individu hanyalah sebuah kedipan dalam sirkuit tertutup kehidupan sejarah."
 Gadamer mengkritik Pencerahan karena menggunakan akal sebagai satu-satunya tolok ukur pemahaman. Dia mengkritik historisisme karena menyejarahkan nalar itu sendiri. Jadi apa bedanya dengan historisisme ketika Gadamer menegaskan  akal tidak menguasai dirinya sendiri, tetapi selalu bergantung pada keadaan? Menurut Gadamer, teori historisisme memiliki aporia karena, di satu sisi, mengklaim, sebagaimana telah disebutkan,  setiap pernyataan ditentukan secara historis secara objektif dan, di sisi lain, pada saat yang sama mengklaim akses ekstra-historis. untuk sejarah.
Dengan demikian Gadamer meradikalisasi historisisme dengan menganalisis pemahaman sejarah di masa lalu sebagai historis: historisisme adalah kesadaran historis dalam sejarah. Menurut Gadamer, adalah keliru untuk mengklaim  historisisme akan menjelaskan sejarah secara objektif dan tanpa memperhitungkan, karena historisisme itu sendiri adalah sejarah. Dengan demikian Gadamer memahami pemahaman tentang pemahaman sebagai pencerahan yang dirikalisasi. Argumennya membantu mengantarkan pada lingkaran hermeneutika ontologis: penafsir adalah bagian dari interpretandum. Pemahaman adalah kejadian dari keberadaan itu sendiri.
