Apakah apa yang khas manusia, yaitu keterbukaan terhadap kebenaran, dapat dipahami menurut prinsip-prinsip biologis? Atau apakah itu memerlukan cara penyelidikan yang berbeda untuk memahaminya? Heidegger berpikir  ketika berbicara tentang manusia sebagai Dasein, biologi tidak dapat memahami kita; alih-alih, itu jatuh ke filsafat untuk membuat keterbukaan kita yang unik terhadap kebenaran di mana sesuatu seperti penyelidikan biologis dimungkinkan. Saya tidak tertarik untuk mengajukan kasus umum untuk perbedaan manusia dalam jenis.
pada teks buku The Symbolic Species, antropolog Terrence Deacon (1997) menulis: 'Meskipun manusia berbagi bumi yang sama dengan jutaan jenis makhluk hidup, kita juga hidup di dunia yang tidak dapat diakses oleh spesies lain'. Di dunia ini, kita dapat menjangkau hal-hal yang tidak ada, termasuk hal-hal yang tidak ada, dan mempertimbangkan cara agar segala sesuatunya menjadi lebih baik. 'Dalam arti sebenarnya, kita menjalani hidup kita di dunia maya bersama ini'. Heidegger setuju  manusia secara unik berhubungan dengan makna simbolik, yang merupakan domain keberadaan, kebenaran, dan bahasa.Â
Tapi dia bersikeras  kita tidak dapat memahami domain ini dalam hal interaksi kekuatan biologis dan fisik. Dia tidak ingin menyangkal, tentu saja,  kita dapat menganalisis lingkungan manusia secara biologis. Misalnya, kita dapat menunjukkan  salah satu hal penting yang ditentukan oleh DNA kita adalah ukuran relatif kita, yang membuat kita kebal terhadap gerakan Brown yang menghancurkan bakteri dan membuat kita cukup besar untuk merasakan efek gravitasi, cukup besar untuk menghasilkan cukup energi. energi kinetik untuk menggerakkan tombak menjadi mamut berbulu (Lewontin 1991). Namun, hanya menjadi ukuran tertentu dan berhubungan dengan kekuatan fisik tertentu yang relevan untuk menentukan sarana kita untuk bertahan hidup belum apa yang Heidegger maksudkan dengan dunia.
Meskipun teori konstruksi relung membawa pemahaman yang lebih dinamis tentang hubungan hewan dan lingkungan, itu tidak memadai sebagai karakterisasi dunia. Karena yang dipermasalahkan bukanlah hubungan ontik atau kausal yang mendukung kelangsungan hidup manusia, melainkan keterbukaan terhadap kebenaran, yang hanya menunjukkan dirinya pada penyelidikan ontologis. Terlepas dari perbedaan ini, Heidegger menggunakan analogi berikut: seperti hewan terhadap lingkungan, demikian pula Dasein terhadap dunia. Analogi ini penuh dengan bahaya, karena mungkin dianggap menunjukkan  dalam beberapa cara ontologis dapat dijelaskan dalam istilah ontik, yang entah bagaimana dunia mengakui penjelasan biologis. Tetapi analogi itu berfungsi untuk meningkatkan timbal balik dari hubungan ontik dan ontologis, bukan untuk meminggirkan perbedaan di antara mereka.
Sebagaimana hewan berkorelasi dengan domain tertentu yang disebut lingkungan, demikian pula manusia berkorelasi dengan domain tertentu yang disebut dunia. Pada tahun 1919, Heidegger berbicara tentang lingkungan manusia sebagai dunia makna interpersonal:
Heidegger menulis misalnya pada...sesuatu diberikan kepada saya dari lingkungan terdekat [Umwelt]. Lingkungan lingkungan ini (papan, buku, papan tulis, buku catatan, pulpen, pengasuh, persaudaraan mahasiswa, kereta trem, mobil motor, dll.) tidak hanya terdiri dari benda, benda, yang kemudian dimaknai sebagai ini dan ini; sebaliknya, yang bermakna adalah yang utama dan segera diberikan kepada saya tanpa jalan memutar mental di seluruh ketakutan yang berorientasi pada hal. Hidup di lingkungan, itu berarti bagi saya di mana-mana dan selalu, semuanya memiliki karakter dunia.
Teks Being and Time, Heidegger meminta perhatian pada keunikan lingkungan manusia ini. Setelah memamerkan dunia untuk sementara, ia mencatat  itu adalah kondisi bagi kemungkinan kebenaran. Dasein, sebagai entitas yang dicirikan oleh keberadaan-di-dunia, menyediakan tempat bagi segala sesuatu untuk muncul dalam kebenarannya:
Hukum Newton, prinsip kontradiksi, kebenaran apa pun ini hanya benar selama Dasein ada. Sebelum ada Dasein, tidak ada kebenaran; juga tidak akan ada setelah Dasein tidak ada lagi. Karena dalam kasus seperti itu, kebenaran seperti pengungkapan, pengungkapan, dan ketidakterbukaan, tidak mungkin.
Mengatakan  sebelum Newton hukum-hukumnya tidak benar atau salah, tidak dapat berarti  sebelum dia tidak ada entitas seperti yang telah terungkap dan ditunjukkan oleh hukum-hukum itu. Melalui Newton hukum menjadi benar dan dengan mereka, entitas menjadi dapat diakses dalam diri mereka ke Dasein. Begitu entitas telah ditemukan, mereka menunjukkan diri mereka secara tepat sebagai entitas yang sebelumnya sudah ada. Penyingkapan semacam itu adalah jenis Wujud yang termasuk dalam 'kebenaran'.
Lingkungan Dasein, dunia, memungkinkan entitas tersedia dalam makna dan kebenarannya. Tanpa Dasein, lingkungan ini tidak akan ada meskipun entitas di dalamnya akan ada.  Heidegger menganjurkan realisme tentang entitas dan sifat kausal mereka, yang karena mereka independen dari Dasein. Namun, Heidegger berpikir  keberadaan, kejelasan, kebenaran, dan makna bergantung pada Dasein. Dalam pengertian ini, Dasein membangun ceruknya meskipun ceruk itu juga menentukan apa itu Dasein. Prinsip timbal balik, kemudian, berlaku untuk manusia sebagai Dasein, yang menyediakan tempat bagi segala sesuatu untuk muncul dalam kebenaran.
Heidegger berpikir filsafat klasik melihat hubungan Dasein. Platon  berpendapat  untuk menjadi manusia, jiwa harus melihat keberadaan. Aristotle  berpikir  jiwa manusia adalah 'dengan cara semua entitas', dan Thomas Aquinas memahami kebenaran transendental sebagai berakar secara horizontal dalam kapasitas kecerdasan manusia untuk memahami segala sesuatu ([1927]. Status khusus Dasein, Heidegger menyimpulkan, 'jelas tidak memiliki kesamaan dengan subjektivisasi kejam dari totalitas entitas' ([1927].
Jadi, timbal balik dari keberadaan dan Dasein bukanlah sisa dari idealisme modern. Ini menyangkut wawasan klasik  keberadaan atau makna berkorelasi dengan pikiran. Heidegger mempertahankan  tradisi memiliki dua kelemahan kritis: ia gagal mengidentifikasi dunia sebagai tempat terjadinya korelasi, dan tradisi tidak mengalami timbal balik dinamis yang melekat dalam hubungan Dasein dan keberadaan;
Sebagaimana Darwin merindukan hubungan timbal balik antara hewan dan lingkungan, demikian pula tradisi transendental merindukan 'keterkaitan" yang luar biasa ke belakang atau ke depan tentang Dasein dan keberadaan ([1927]. Untuk memahami keterkaitan ini, Heidegger menggarisbawahi  dunia adalah fenomena historis yang fundamental di mana konsepsi kita tentang kejelasan berubah dari zaman ke zaman. Misalnya, dia berpikir  dunia Barat kontemporer berhubungan dengan alam dengan cara yang sangat berbeda dari orang Yunani kuno.