Pada  karya metafisiknya 'Sein und Zeit'  Martin Heidegger mencoba menjawab pertanyaan bagaimana manusia bisa bebas dalam kehidupan sehari-hari dan sehubungan dengan ini: apa arti dari keberadaan? Menurutnya, ini adalah pencarian 'Being of Being' -- dari mana segala sesuatu ditentukan. Menurut Heidegger, filsafat Barat sampai saat itu kurang memperhatikan hal ini.
Hal yang sama terjadi saat membaca Phaedo,   membuat perbedaan radikal antara tubuh kita dan jiwa kita, dan jiwa kita dikatakan jauh lebih penting daripada tubuh kita. Faktanya, tubuh kita tidak lebih dari penjara bawah tanah yang jahat  dan hidup tidak lebih dari latihan untuk mati. Bukan pikiran yang benar-benar membuatku bahagia.
Dalam dialog sebelumnya Platon, Socrates dijatuhi hukuman mati dan memberi tahu Crito; melarikan diri dari selnya tidak adil . Dalam dialog ini, Phaedo, kematian Socrates yang akan segera terjadi lagi-lagi menjadi sentral. Sekarang tidak hanya sebagai akhir yang mendekat, tetapi juga sebagai topik pembicaraan.
Karena mungkin paling tepat bagi seseorang yang akan berangkat ke sana untuk menceritakan dan meneliti kisah-kisah tentang seperti apa perjalanan itu menurut kami. (teks 61D-E)
Istri dan anak-anak Socrates telah diusir, dan hanya teman-teman dekatnya yang tersisa untuk mengucapkan selamat tinggal padanya dan mendengar kebijaksanaannya untuk terakhir kalinya. Socrates tidak akan menjadi Socrates jika dia tidak memanfaatkan momen itu untuk menunjukkan keterampilan retorikanya untuk terakhir kalinya dan dengan demikian menahan air mata teman-temannya.
Saya ingin membuat argumen saya di hadapan Anda, para hakim saya, mengapa saya berpikir bahwa seorang pria yang telah benar-benar menghabiskan hidupnya dalam filsafat mungkin benar untuk bergembira dalam menghadapi kematian dan sangat berharap bahwa setelah kematian dia akan mencapai berkat terbesar di sana. (teks 63E)
Komitmen Socrates adalah meyakinkan teman-temannya mengapa dia bisa mati dengan senyuman dan tidak perlu takut akan kematian. Dia melakukan ini dengan mengasumsikan bahwa ada dua keberadaan yang berbeda:
 [a] Dunia fisik yang terlihat dan fisik. Dunia reproduksi {epithumia], makanan dan perang; dari rasa sakit dan kesenangan. Dunia ini dapat berubah dan hal-hal di dalamnya datang dan pergi.Â
[b] Â Dunia jiwa dan Ide yang tidak berubah dan tak terlihat. Di sinilah pemikiran yang sebenarnya terjadi dan kebenaran dapat dilihat.Â
[c] Saya khawatir orang lain tidak menyadari  satu-satunya tujuan mereka yang mempraktikkan filsafat dengan cara yang benar adalah berlatih untuk  kematian. (teks 64A)
Socrates menggambarkan kematian sebagai pemisahan tubuh dari jiwa. Tubuh mati; jiwa itu abadi dan terus berjalan. Dan jiwa adalah hal terpenting dalam hidup kita karena dengan jiwa, dengan berpikir, kita dapat mencapai yang tertinggi, kebenaran. Indra kita, atau tubuh kita, di sisi lain, terus-menerus menipu kita.
Segera setelah jantung kita berhenti berdetak, jiwa meninggalkan tubuh dan dapat secara permanen disibukkan dengan melihat ide-ide yaitu, dengan berpikir. Sebenarnya, kami para filsuf, kami para pencari kebenaran, seharusnya merayakan kematian! (Menurut Socrates, menurut Platon)
Kemungkinan ada sesuatu seperti jalan untuk membimbing kita keluar dari kebingungan kita, karena selama kita memiliki tubuh dan jiwa kita menyatu dengan kejahatan seperti itu, kita tidak akan pernah cukup mencapai apa yang kita inginkan, yang kita tegaskan sebagai tujuan utama. kebenaran. (teks 66B)
Faktanya, Socrates mengklaim bahwa mereka yang takut mati sangat bergantung pada keberadaan fisik mereka. Mereka bukan pecinta kebijaksanaan, tetapi hanya tubuh, kekayaan dan kehormatan. Betapa berbedanya sikap terhadap kehidupan yang dimuliakan dalam puisi-puisi epik Homer. Achilles, pahlawan besar Illiad, "lebih suka menjadi buruh harian bagi gelandangan yang tidak punya uang di bumi daripada raja dari semua orang mati di Haides."
Socrates lebih suka menjadi gelandangan tanpa uang (bagaimanapun juga, dia tidak bekerja), dan kemudian menjadi raja di alam para Dewa. Namun, menurutnya, ini hanya mungkin jika Anda telah hidup dengan baik -- baca: hanya pikiran dan di atas segalanya tidak ada kesenangan atau rasa sakit.
Jika [jiwa] murni ketika meninggalkan tubuh dan tidak menyeret apa pun secara jasmani dengannya, karena ia tidak memiliki keinginan untuk bergaul dengan tubuh dalam kehidupan, tetapi menghindarinya dan mengumpulkan dirinya sendiri dan selalu mempraktikkan ini, yang tidak ada duanya. daripada mempraktikkan filsafat dengan cara yang benar, pada kenyataannya, melatih untuk mati dengan mudah. (pada teks 80 sampai 81A)
Biarkan saya ulangi ini sehingga Anda dapat melihat betapa anehnya ini: Socrates menganjurkan hidup sedemikian rupa sehingga Anda benar-benar memisahkan jiwa Anda dari tubuh Anda. Ini berarti bahwa Anda seharusnya tidak memiliki rasa sakit atau kesenangan.Â
Rasa sakit dan kesenangan akan melekatkan jiwa  ke tubuh Anda, dan  tidak menginginkan itu karena jiwa harus meninggalkan tubuh semurni mungkin pada saat kematian, bukan? Di sisi lain, hidup tanpa rasa sakit atau kesenangan tampaknya sangat membosankan bagi saya.
Karena setiap kesenangan atau rasa sakit memberikan, seolah-olah, paku lain untuk memakukan jiwa ke tubuh dan menyatukannya. Itu membuat jiwa menjadi jasmani, sehingga ia percaya bahwa kebenaran adalah apa yang dikatakan tubuh itu.Â
Saat ia berbagi kepercayaan dan kesenangan tubuh, saya pikir ia pasti datang untuk berbagi cara dan cara hidupnya dan tidak pernah dapat mencapai Hades dalam keadaan murni ; Karena itu, ia tidak dapat memiliki bagian dalam perusahaan dari yang ilahi, yang murni dan seragam. (teks 83D)
Yang terakhir adalah apa yang diinginkan Socrates, untuk bergabung dengan yang ilahi, yang murni, kesatuan. Menyadari bahwa ceritanya telah berlangsung cukup lama, Socrates dengan cepat meminum cangkir beracunnya. Akhirnya ia mencapai kesembuhan yang layak dari penyakit yang disebut kehidupan: kematian.
Sekali lagi, setelah membaca dialog ini, Â Socrates membenci tidak hanya tubuh, tetapi semua kehidupan. Apa gunanya hidup jika itu hanya latihan menuju kematian? .
Martin Heidegger karena itu  dikenal sebagai filsuf dengan palu. Sebagai contoh transendensi seseorang ke dunia dan melampaui dirinya sendiri dan menemukan dirinya dalam Wujud, ia menggunakan contoh palu dan dunia palu.
Dalam kasus di mana seseorang menggunakan palu, dia tidak menganggap 'Ding an Sich' (tafsir palu / Kant) sebagai sepotong besi dan sepotong kayu, tetapi mengaitkannya dengan objek yang memiliki tujuan: memalu dirinya sendiri. Jadi benda tersebut (palu) memiliki nama sasaran benda tersebut.
Hal ini menjadikan palu 'Menjadi' dan penggunaan atau tujuan palu adalah 'Menjadi'. Jadi, dengan bertindak sebagai manusia, bertindak dengan sangat sadar, dalam keduniawian keberadaan sudah ada pembicaraan tentang transendensi ke dunia -- ke Wujud. Menurutnya, tindakan kemudian menjadi tujuan dalam dirinya sendiri untuk mencapai transendensi ini ke dunia.
Dalam Sein und Zeit, menurut Heidegger, manusia tidak bebas dalam kenyataan, sedangkan menurut dia manusia harus bebas, terbuka dan makhluk yang dapat diakses. Menurutnya, alasan untuk ini adalah konformisme terhadap lingkungan tempat Anda dibesarkan dan tinggal. Heidegger menyebutnya 'Das Man'.
Di satu sisi, konformisme di antara orang-orang meringankan beban (berlayar mengikuti arus), tetapi di sisi lain menghilangkan tanggung jawab individu (perilaku freerider).
Hidup mengambil karakter run-of-the-mill dan 'sebagaimana mestinya' ditinggikan di atas apa yang bisa berani  dan sebagai efek yang paling penting: yang diketahui ditinggikan di atas (keterbukaan) yang tidak diketahui. Kehidupan manusia menjadi nihilistik (penyangkalan terhadap keberadaan makna hidup) jika konformisme terus mendominasi dalam kehidupan manusia.
Oleh karena itu Heidegger yakin bahwa seseorang hanya bisa bebas jika dia memiliki keberanian untuk membawa 'sesuatu' kembali ke dunia yang telah dia 'hidupkan' -- secara intrinsik dan diam-diam.
Menurutnya, jalan dari 'Uneigentlichkeit' (ketidakaslian) ke 'Eigentlichkeit' (kepemilikan) kemudian dilalui sebagai pribadi, sehingga ia mulai hidup untuk dirinya sendiri lagi dan sedikit dipengaruhi oleh lingkungan sosial / konformisme ('Das Gerede'). . Dengan cara ini ia dapat memberi makna hidup dengan cara yang lebih sederhana (filsafat eksistensi).
Sebuah kecerdasan penting untuk mencapai hal ini adalah untuk fokus sebagai manusia dengan intensitas yang sesuai pada 'Das Nichts', karena realisasi 'Sein zum Tode' (Ada sampai mati) terkadang merupakan jalan menuju kehidupan nyata dan untuk melarikan diri dari 'Das Gerede '.
Kemajuan masyarakat dan dengan demikian masa depan adalah yang terpenting bagi Heidegger jika manusia mau menunjukkan keberanian untuk menerobos konformisme. Dengan cara ini Heidegger menjauhkan diri dari nihilisme, yang, karena pandangan pesimistisnya terhadap kemanusiaan, selalu terjebak dalam masa lalu dan tradisinya.Â
Maka manusia Ada menuju kematian, Kehidupan adalah belajar menuju kematian, dan satu tarikan nafas manusia sama dengan satu langkah menuju kematian. Semua makluk Hidup Pasti Akan mati.**
