Prasyarat Berfilsafat  Adalah Kekaguman
Martin Heidegger adalah salah satu filsuf paling penting abad terakhir. Karya utamanya "Being and Time (German: Sein und Zeit) pada  tahun 1927"; memiliki pengaruh yang menentukan dalam upaya Rudolf Carnap  mereproduksi kuliah yang diberikan Heidegger pada tahun 1929, Apa itu metafisika?
Pertanyaan tentang apa itu sebenarnya, filsafat, menurut Heidegger, adalah pertanyaan yang tidak terbatas. Hal ini disebabkan luasnya topik. Ada lebih dari satu cara, lebih dari satu cara, untuk mencari apa sebenarnya filsafat itu. Jalan yang diambil Heidegger adalah masuk ke filsafat segera setelah pertanyaan itu diajukan; pertanyaan itu sendiri, baginya, adalah pertanyaan filosofis yang perlu dijawab secara filosofis.
"Ketika mengatakan: Apa itu  filsafat?  Dengan mengatakan ini,  jelas berada dalam posisi di atas dan di luar filsafat. Tapi tujuan pertanyaan  adalah untuk masuk ke filsafat".  Jadi Heidegger mencari esensi filsafat. Pernyataan seperti "Filsafat adalah  sesuatu yang rasional,  administrator  Rasio"  atau "Filsafat didasarkan pada bahasa Yunani', merujuk pada filsafat, mengatakan sesuatu tentangnya, tetapi itu adalah apa yang Heidegger maksudkan dengan filsafat "luar",  tidak memperhatikan intinya, esensinya. Pernyataan  esensi filsafat  Yunani, misalnya, hanya memberikan informasi  asal-usul filsafat Barat terletak di Yunani.
Dengan demikian, filsafat dan pertanyaan "Apa itu filsafat?" Dibentuk oleh bahasa Yunani. Jadi "apa" harus dipikirkan dalam bahasa Yunani. Jadi harus ditanyakan tentang apa, tentang keberadaan. Jadi pertama-tama pertanyaan tentang keberadaan harus ditanyakan, yaitu "apakah keberadaan suatu makhluk; Â "Ousia" apakah esensi dari suatu makhluk. Aristotle, Â Â sering dirujuk Heidegger, mengajukan pertanyaan ini dalam bukunya yang ke-7 tentang Metafisika.
Dia percaya  itu tidak lekang oleh waktu, selalu diminta dan akan selalu diminta. Berkenaan dengan filsafat barat, Aristotle,  benar dalam pernyataannya, dia selalu berurusan dengan pertanyaan ini, "dia berkata tentang apa yang ada atau apa yang ada". Jadi asal usul pertanyaan ini terletak di Yunani kuno. Dengan itu, menurut Heidegger, pemikiran mulai menjadi filsafat di tempat pertama. Sejak saat ini, filsafat memiliki, dapat dikatakan, sebuah "program":"Filsafat mencari makhluk apa adanya sejauh mereka ada. Filsafat adalah dalam perjalanan ke keberadaan makhluk, yaitu untuk makhluk berkaitan dengan makhluk.
Keberadaan makhluk, ini adalah alasan dan penyebab pertama Aristotle. Karena itu, keberadaan makhluk adalah apa yang membuatnya menjadi apa adanya; inilah alasan dan penyebab yang bertanggung jawab atas fakta  itu adalah apa adanya dan bukan sesuatu yang lain. Setiap kali seseorang mengajukan pertanyaan tentang keberadaan makhluk, dia bertanya, menurut Aristotle, tentang esensi, ousia atau substansi.  Dan filsafat berorientasi pada alasan dan sebab ini; ia mencarinya.
Heidegger tidak bertentangan dengan posisi Aristotle,   tetapi mengambil pandangan  deskripsi filsafat ini "sama sekali tidak dapat menjadi satu-satunya jawaban untuk pertanyaan kita. Dalam kasus terbaik, itu adalah satu jawaban di antara banyak jawaban lainnya". Jika Heidegger bertanya tentang keberadaan, baginya ini bukan pertanyaan tentang substansi makhluk, tentang substance (ousia).
"[Jadi] Martin Heidegger tidak lagi terikat oleh tuntutan ketat Aristotle,  untuk bertanya tentang alasan dan prinsip keberadaan seseorang ketika ditanya tentang baris pertama seseorang. Meskipun pemikirannya  masih terganggu oleh pertanyaan tentang keberadaan dan esensi, tetapi bukan tentang kisah makhluk, yang mengatakan setelah  "apa" dari makhluk, di mana "apa" ini memiliki arti esensi, dan esensi berarti ousia atau substansi {"substance (ousia)"}.
Untuk mendapatkan jawaban atas apa itu filsafat, berpikir harus beradaptasi dengan filsafat. Jika  menanyakan pertanyaan ini, pemikiran  harus sesuai dengan filsafat, karena "jawaban atas pertanyaan: Apa itu - filsafat? Terdiri dari kenyataan  bersesuaian dengan apa yang menghalangi filsafat. Dan itu adalah: keberadaan. Jadi bagaimana seseorang masuk ke keadaan di mana pemikiran sesuai dengan keberadaan makhluk? Untuk menjawab pertanyaan ini, pertama-tama harus menjadi jelas tentang pemahaman Heidegger tentang keberadaan.
Martin Heidegger melepaskan diri dari pemahaman tradisional tentang keberadaan. Baginya keberadaan tidak lagi merupakan ekspresi esensi dalam pengertian ousia Aristotelian. Tapi bagaimana pemahamannya tentang menjadi berbeda dari yang tradisional?
