Apa Prasyarat Berfilsafat?

Prasyarat Berfilsafat  Adalah Kekaguman

Martin Heidegger adalah salah satu filsuf paling penting abad terakhir. Karya utamanya "Being and Time (German: Sein und Zeit) pada  tahun 1927"; memiliki pengaruh yang menentukan dalam upaya Rudolf Carnap   mereproduksi kuliah yang diberikan Heidegger pada tahun 1929, Apa itu metafisika?

Pertanyaan tentang apa itu sebenarnya, filsafat, menurut Heidegger, adalah pertanyaan yang tidak terbatas. Hal ini disebabkan luasnya topik. Ada lebih dari satu cara, lebih dari satu cara, untuk mencari apa sebenarnya filsafat itu. Jalan yang diambil Heidegger adalah masuk ke filsafat segera setelah pertanyaan itu diajukan; pertanyaan itu sendiri, baginya, adalah pertanyaan filosofis yang perlu dijawab secara filosofis.

"Ketika mengatakan: Apa itu   filsafat?   Dengan mengatakan ini,  jelas berada dalam posisi di atas dan di luar filsafat. Tapi tujuan pertanyaan  adalah untuk masuk ke filsafat".  Jadi Heidegger mencari esensi filsafat. Pernyataan seperti "Filsafat adalah   sesuatu yang rasional,  administrator   Rasio"   atau "Filsafat didasarkan pada bahasa Yunani', merujuk pada filsafat, mengatakan sesuatu tentangnya, tetapi itu adalah apa yang Heidegger maksudkan dengan filsafat "luar",   tidak memperhatikan intinya, esensinya. Pernyataan   esensi filsafat   Yunani, misalnya, hanya memberikan informasi   asal-usul filsafat Barat terletak di Yunani.

Dengan demikian, filsafat dan pertanyaan "Apa itu filsafat?" Dibentuk oleh bahasa Yunani. Jadi "apa" harus dipikirkan dalam bahasa Yunani. Jadi harus ditanyakan tentang apa, tentang keberadaan. Jadi pertama-tama pertanyaan tentang keberadaan harus ditanyakan, yaitu "apakah keberadaan suatu makhluk;  "Ousia" apakah esensi dari suatu makhluk. Aristotle,     sering dirujuk Heidegger, mengajukan pertanyaan ini dalam bukunya yang ke-7 tentang Metafisika.

Dia percaya   itu tidak lekang oleh waktu, selalu diminta dan akan selalu diminta. Berkenaan dengan filsafat barat, Aristotle,  benar dalam pernyataannya, dia selalu berurusan dengan pertanyaan ini, "dia berkata tentang apa yang ada atau apa yang ada". Jadi asal usul pertanyaan ini terletak di Yunani kuno. Dengan itu, menurut Heidegger, pemikiran mulai menjadi filsafat di tempat pertama. Sejak saat ini, filsafat memiliki, dapat dikatakan, sebuah "program":"Filsafat mencari makhluk apa adanya sejauh mereka ada. Filsafat adalah dalam perjalanan ke keberadaan makhluk, yaitu untuk makhluk berkaitan dengan makhluk.

Keberadaan makhluk, ini adalah alasan dan penyebab pertama Aristotle. Karena itu, keberadaan makhluk adalah apa yang membuatnya menjadi apa adanya; inilah alasan dan penyebab yang bertanggung jawab atas fakta   itu adalah apa adanya dan bukan sesuatu yang lain. Setiap kali seseorang mengajukan pertanyaan tentang keberadaan makhluk, dia bertanya, menurut Aristotle, tentang esensi, ousia atau substansi.   Dan filsafat berorientasi pada alasan dan sebab ini; ia mencarinya.

Heidegger tidak bertentangan dengan posisi Aristotle,    tetapi mengambil pandangan   deskripsi filsafat ini "sama sekali tidak dapat menjadi satu-satunya jawaban untuk pertanyaan kita. Dalam kasus terbaik, itu adalah satu jawaban di antara banyak jawaban lainnya". Jika Heidegger bertanya tentang keberadaan, baginya ini bukan pertanyaan tentang substansi makhluk, tentang substance (ousia).

"[Jadi] Martin Heidegger tidak lagi terikat oleh tuntutan ketat Aristotle,  untuk bertanya tentang alasan dan prinsip keberadaan seseorang ketika ditanya tentang baris pertama seseorang. Meskipun pemikirannya  masih terganggu oleh pertanyaan tentang keberadaan dan esensi, tetapi bukan tentang kisah makhluk, yang mengatakan setelah   "apa" dari makhluk, di mana "apa" ini memiliki arti esensi, dan esensi berarti ousia atau substansi {"substance (ousia)"}.

Untuk mendapatkan jawaban atas apa itu filsafat, berpikir harus beradaptasi dengan filsafat. Jika   menanyakan pertanyaan ini, pemikiran   harus sesuai dengan filsafat, karena "jawaban atas pertanyaan: Apa itu - filsafat? Terdiri dari kenyataan   bersesuaian dengan apa yang menghalangi filsafat. Dan itu adalah: keberadaan. Jadi bagaimana seseorang masuk ke keadaan di mana pemikiran sesuai dengan keberadaan makhluk? Untuk menjawab pertanyaan ini, pertama-tama harus menjadi jelas tentang pemahaman Heidegger tentang keberadaan.

Martin Heidegger melepaskan diri dari pemahaman tradisional tentang keberadaan. Baginya keberadaan tidak lagi merupakan ekspresi esensi dalam pengertian ousia Aristotelian. Tapi bagaimana pemahamannya tentang menjadi berbeda dari yang tradisional?

Pertama-tama, perlu dicatat   Heidegger tidak memberikan definisi keberadaan, melainkan membatasi apa yang bukan. "Arti dari keberadaan dan esensi di Heidegger sebenarnya bukan konsep yang dapat ditangkap dan direproduksi dalam horismos, definisi, juga bukan sebuah konsep dalam pengertian Hegel."

Dalam kuliah perdananya Apa itu Metafisika? Pada tahun 1929 Heidegger berpikir tentang tidak didasarkan pada apa pun, yaitu ia mengajukan pertanyaan tentang keberadaan dan menemukan jawabannya melalui atau melalui "tidak", negasi. Pada langkah pertama, dia mencari tahu apa yang tidak ada dan bagaimana kita menghadapinya. Dia sampai pada pernyataan: tidak ada yang menyangkal totalitas keberadaan, apa yang sama sekali tidak ada."Jadi tidak ada yang harus dipahami sebagai kebalikan dari keadaan sesuatu itu, kebalikan dari segala sesuatu yang ada, yaitu segala sesuatu yang ada. Itu harus menjadi sesuatu yang bukan "sesuatu".

Selain itu, ada, ada dan tidak ada yang saling bergantung dan tidak dip ng sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Pernyataan "itu adalah sesuatu / makhluk dan bukan apa-apa" karena itu tidak harus dipahami sebagai penjelasan. Sebaliknya, "dan bukan apa-apa" adalah yang sebelumnya memungkinkan sesuatu itu ada, yaitu wahyu makhluk pada umumnya. Oleh karena itu, itu bukan variabel tambahan, tetapi keberadaan muncul entah dari mana.

Tetapi bagaimana kehampaan ini, yang tidak dapat eksis dalam bentuk yang sama dengan "sesuatu", dialami dan dipahami? Tidak ada yang dapat dipahami melalui logika, karena "berpikir, yang pada dasarnya selalu memikirkan sesuatu, harus bertindak melawan diri sendiri sebagai tidak memikirkan apa pun". Jadi bisa dikatakan   tidak ada yang mendasari logika, adalah titik tolak logika. Tetapi jika tidak ada yang bisa dialami secara intelektual, kemungkinan lain harus dicari.

Dalam Apa itu Metafisika? Heidegger menyebut dua kondisi eksistensial kehidupan manusia, kebosanan dan ketakutan. Dalam keadaan bosan, wujud mengungkapkan dirinya kepada manusia secara keseluruhan. Heidegger tidak berbicara tentang bosan dengan buku, drama atau sesuatu seperti itu, yaitu   seseorang bosan dengan sesuatu . Sebaliknya, "kebosanan yang mendalam" dimaksudkan. Menghadapi fenomena kebosanan memiliki tradisi yang panjang.

Gagasan Heidegger tentang kebosanan yang dibahas di sini harus dikaitkan dengan acedia Abad Pertengahan, atau dengan melankolis.dari zaman kuno, yang menggambarkan keadaan di mana segala sesuatu bisa juga tidak ada, di mana perbedaan antara ada dan tidak ada kehilangan maknanya. "Kebosanan yang mendalam, bergerak ke kedalaman keberadaan, menyatukan semua hal, orang dan diri   sendiri ke dalam ketidakpedulian yang luar biasa. Kebosanan ini mengungkapkan makhluk secara keseluruhan;

Heidegger menggambarkan kebosanan sebagai suatu kondisi yang memungkinkan orang untuk mengalami totalitas keberadaan dan pada saat yang sama tidak menyembunyikan apa pun dari mereka. Di sisi lain, manusia menjauh dari makhluk, konteks mereka menjauh dari mereka dan tidak ada yang mengungkapkan dirinya kepada mereka.

"Semua hal dan diri kita sendiri tenggelam dalam ketidakpedulian. Namun, ini bukan dalam arti menghilangnya belaka, tetapi dalam perpindahan mereka seperti itu, mereka berbalik ke arah kita. Pergeseran makhluk ini secara keseluruhan, yang mengelilingi kita dalam ketakutan, menekan kita. Tidak ada berhenti. Itu hanya tinggal dan menghampiri kita dalam tergelincirnya makhluk - "tidak ada" ini. Takut mengungkapkan apa-apa.

Ketiadaan, untuk tidak dipahami sebagai lawan dari tujuan / pola dalam hidup, pada awalnya berlabuh pada apa yang membuat manusia menjadi manusia. Ini mewakili pelengkap keberadaan, melengkapinya. Itu dapat dialami dalam segala sesuatu yang ada, melekat dalam hal-hal sebagaimana aslinya sebagai keberadaan.

Dalam ketakutan seseorang menyusut dari konteks kehidupan. Dengan cara ini seseorang mengalami keadaan jarak terbesar yang mungkin dengan hal-hal yang biasanya diidentifikasi. Namun, seseorang juga atau lebih tepatnya berada di luar konteks referensi ini, identifikasi dengan makhluk, sepenuhnya dirinya sendiri.Pada saat-saat ini segala sesuatu yang dengannya seseorang mengidentifikasi dirinya sama asingnya dengan ego seperti halnya di luar keadaan ini selalu tidak ada yang dihadapi.

"Tidak ada yang tidak. Mencatat bukanlah kejadian yang sewenang-wenang, tetapi sebagai referensi penolak pada makhluk yang tergelincir secara keseluruhan,  mengungkapkan makhluk ini dalam keunikannya yang besar, yang tersembunyi sampai sekarang sebagai yang sama sekali lain - dibandingkan dengan tidak ada apa-apa.

Dalam keadaan takut, orang menjadi sadar akan "keterbukaan makhluk". Ini adalah pengetahuan tentang makhluk sebagai makhluk. Sesuatu "apa" dan "itu" menjadi jelas, fakta   ada hal-hal yang dianggap berasal dan seperti apa ini. Dalam konteks ini, manusia dapat dilihat sebagai bidang di mana tidak ada apa pun dan keberadaan bertemu: "Inti dari ketiadaan yang awalnya tidak berakhir terletak pada ini: pertama-tama membawa keberadaan-sana alih-alih menjadi-sebagai-satu."  

Bagi Heidegger, keberadaan-ada ini adalah "menjaga segala sesuatunya tetap fokus". Manusia dapat melihat melalui konteks dan makna keseluruhan (dan itu sebagai satu-satunya makhluk) karena ia tidak dapat melewati apa pun dan dengan demikian mengalami ketidakbermaknaan keseluruhan. Hanya kemungkinan jarak dari apa adanya, negasi, membuka makhluk apa adanya. Jadi "Dasein itu sendiri  adalah numinus, misterius, menakutkan. Kengerian adalah kekaguman  yang meningkat secara dramatis   ada sesuatu dan bukan apa-apa; teka-teki yang mengerikan adalah makhluk telanjang mereka itu.

Jadi tidak ada yang memiliki peran sentral untuk dimainkan jika seseorang ingin memahami makna keberadaan dalam filosofi Heidegger. Heidegger   di sini  mengacu pada Hegel - dari pandangan   "makhluk murni dan tidak murni"   sama. Karena:  "Ada dan tidak ada milik bersama, tetapi bukan karena keduanya - dilihat dari konsep pemikiran Hegelian - setuju dalam ketidakterbatasan dan kedekatan mereka, tetapi karena keberadaan itu sendiri pada dasarnya terbatas dan hanya mengungkapkan dirinya dalam transendensi keberadaan yang tidak ditoleransi.  

Prasyarat dasar untuk berfilsafat adalah melangkah keluar dari kehidupan sehari-hari, menjauhkan diri dari p ngan dunia dan kehidupan sehari-hari. "Berfilsafat adalah tanpa kejatuhan ini, kesedihan dan pengabaian ini, tanpa tidak memiliki kekosongan ini. Heidegger ingin menunjukkan kelahiran filsafat dari apa-apa.

Dalam keadaan ketakutan dan kebosanan, manusia mencapai jarak ini dari dunia, yang diperlukan untuk dapat mengagumi dan memikirkannya alih-alih  seperti biasa   menjadi kecanduan, terlalu terlibat dalam apa yang terjadi. luar biasa atau menakutkan untuk dipelajari. Bagi Heidegger, langkah keluar ini adalah metafisika. Dia tidak memahaminya dalam pengertian tradisional, tetapi baginya justru ini adalah langkah keluar dari struktur pemikiran sehari-hari. "Ini adalah masalah pelanggaran bukan dalam arti pergi ke tempat lain, dunia lain, melainkan kebalikan dari pemikiran dan pertanyaan sehari-hari.

Pemahaman Heidegger tentang metafisika memberikan indikasi bagaimana masuk ke keadaan di mana seseorang berkorespondensi dengan keberadaan makhluk, yang merupakan prasyarat untuk menerima jawaban atas pertanyaan tentang apa itu filsafat. "Karena meskipun kita selalu dan di mana-mana mempertahankan korespondensi dengan keberadaan, kita jarang memperhatikan dorongan keberadaan. Korespondensi dengan keberadaan makhluk selalu menjadi tempat tinggal kita. Tetapi hanya pada saat-saat itu menjadi perilaku yang telah kita adopsi dan buka. Hanya ketika ini terjadi kita benar-benar sesuai dengan filosofi yang ada di jalan menuju keberadaan makhluk. Korespondensi dengan keberadaan makhluk adalah filsafat.

Beginilah cara Heidegger sampai pada pernyataan: "Keheranan   mendominasi setiap langkah filsafat.  Kagum adalah sikap dasar untuk bisa berfilsafat. Jika   menerima hidup tanpa kekaguman ,   tidak punya alasan untuk terkejut, bertanya,   tidak bisa berfilsafat. Mengajukan pertanyaan adalah prasyarat untuk berfilsafat dan takjub adalah prasyarat untuk mengajukan pertanyaan.

"Dalam kekaguman    berpegangan satu sama lain. Pada sikap mundur mengambil jarak, seolah-olah, dari menjadi  dari fakta   itu adalah dan begitu dan tidak berbeda. Kekaguman   tidak habis dalam langkah mundur dari keberadaan makhluk, melainkan, saat melangkah mundur dan berpegangan pada diri sendiri, pada saat yang sama terbawa ke dan, seolah-olah, diikat oleh apa yang darinya. itu mundur. Jadi kekaguman  adalah watak di mana dan untuk itu keberadaan makhluk terbuka.

Kekaguman  adalah mood di mana para filsuf Yunani diberikan korespondensi untuk keberadaan makhluk; Kunci pentingnya filsafat terletak pada kekaguman. Dan hanya dapat mengalaminya jika   membenamkan diri di dalamnya. Tanpa berfilsafat seseorang tidak akan mendapatkan jawaban atas pertanyaan: Apa itu - filsafat?

Bahkan mengajukan pertanyaan "Apa itu - filsafat?" Harus dilakukan dengan cara filosofis. Jika seseorang mengajukan pertanyaan ini,   harus menyelidiki filsafat dan menjawabnya secara filosofis. Jawaban historis atau morfologis tidak cukup di sini. Tidaklah cukup untuk bertanya tentang sejarah filsafat, tentang asal-usulnya, tentang asal usul dan arti kata filsafat, dll. Untuk menjawab pertanyaan itu, seseorang harus sesuai dengan keadaan keberadaan, karena keberadaan adalah apa yang mendasarinya. Filsafat diarahkan. Oleh karena itu, sebuah kemungkinan harus dicari untuk dapat bertemu dengan makhluk ini. Caranya adalah dengan takjub. Kekaguman   ini ditimbulkan oleh pertanyaan metafisika yang paling penting, "dasar-dasar metafisika": "Mengapa ada sama sekali dan bukannya tidak ada;

Keheranan   makhluk itu ada adalah sikap dasar di mana seseorang berfilsafat. Bagi Heidegger, ini adalah prasyarat bagi filsafat secara umum. Mengajukan pertanyaan, kagum pada segala sesuatu yang pada dasarnya tidak tampak menakjubkan dalam kehidupan sehari-hari, karena seseorang terlalu terikat pada makhluk, dan tidak memiliki jarak dari mereka, maka diperlukan kemampuan untuk berfilsafat. Simpulannya  Kekaguman adalah Prasyarat Berfilsafat;