Ada Apa dengan Kehidupan Manusia?

Schopenhauer mendefinisikan konsep ketiadaan, bersama dengan kekosongan dan kesia-siaan, sebagai terjemahan dari kata Latin "vanitas" (kefanaan segala sesuatu yang bersifat duniawi). Schopenhauer tidak mengaitkan apa pun dengan seluruh keberadaan dan kehidupan, karena menurutnya "semua kehidupan adalah penderitaan". Hidup berayun bolak-balik seperti pendulum antara rasa sakit dan kebosanan. 

Dalam karya Schopenhauer, nulitas kehidupan   mencakup dua hal yang perlu ditekankan: [a] Pertama, saat tertipu, bermimpi, ilusi manusia dalam mengejar kebahagiaan, dalam objek keinginannya untuk hidup. [2] Kedua, kehampaan waktu, kefanaan momen, serta hal-hal yang tidak menjadi apa-apa di tangan manausia . Waktu, masa lalu dan masa depan,  tampak tertutup oleh selubung Maya yang menipu, memungkinkan manausia  untuk melihat dunia yang bukan dengan cara kepastian;

Filsafat hidup artinya pengalaman hidup yang benar-benar dialami. Arthur Schopenhauer memiliki pengalaman seperti itu pada usia dini, yang nantinya akan membentuk filosofinya secara mendalam: pada usia ke-17, tanpa pendidikan ilmiah, Schopenhauer dicengkeram oleh kesengsaraan hidup seperti Buddha di masa mudanya ketika dia melihat penyakit, usia tua, kesamanausian dan kematian.

Kebenaran, yang berbicara keras dan jelas di dunia, dan hasilnya  adalah  dunia ini tidak bisa menjadi pekerjaan makhluk yang baik hati, tetapi pekerjaan iblis yang telah membawa makhluk ke dalam keberadaannya untuk berpesta dengan melihat siksaan umat manusia: data menunjukkan hal ini, dan   berlaku universal sampai saat ini.  

Perbandingan Schopenhauer dengan Sang Buddha sepenuhnya tepat. Dalam ajaran Buddha, pengalaman penderitaan adalah sangat penting. Dokrin Buddha pada Empat Kebenaran Mulia mulai dengan kebenaran penderitaan. Tanpa pengetahuan dokrin ini maka  ajaran Buddhis dan filosofi Schopenhauer tidak dapat dipahami secara utuh. Filosofi Schopenhauer atau  lebih jelas lagi, Buddhisme adalah inti ajaran penebusan mereka, yang mengandaikan  dunia ini diakui sebagai totalitas perjalanan penderitaan.

Arthur Schopenhauer menggambarkan penderitaan dunia lebih mengesankan  dibandingkan dengan pemikiran filsafat.  Schopenhauer membantah keberatan  hidup tidak hanya menawarkan penderitaan tetapi  kebahagiaan dengan kutipan   "Seribu kesenangan tidak layak disiksa". Schopenhauer menambahkan: karena fakta  ribuan orang akan hidup dalam kebahagiaan dan kebahagiaan tidak   pernah menghilangkan ketakutan dan kematian martir dari seorang individu: dan kesejahteraan manusia saat ini tidak dapat mengurangi penderitaan   sebelumnya.

Oleh karena itu, bahkan jika ada seratus kali lebih sedikit kejahatan di dunia daripada sekarang, keberadaannya saja masih cukup untuk menegakkan kebenaran yang dapat diungkapkan dengan berbagai cara, meskipun selalu hanya secara tidak langsung, yaitu  manausia  tidak harus bersukacita melainkan harus berduka tentang keberadaan dunia ini;   ketidakberadaan   lebih disukai daripada keberadaan mereka.

Arthur Schopenhauer,, bagaimanapun, tidak puas dengan hanya mengeluh tentang kesengsaraan dunia ini, tetapi bertanya seperti Sang Buddha tentang penyebabnya.  Jawabnnya adalah penderitaan penyebab "Kehendak"

Jika hidup itu menyakitkan, maka alasannya pasti terletak pada penyebab kehidupan. Bagi Arthur Schopenhauer itu adalah keinginan untuk hidup. Schopenhauer menyadari keinginan untuk hidup ini adalah ekspresi dari kehendak metafisik yang mencakup segalanya   sebagai benda itu sendiri; sebagaimana Kant, menyebutnya  merupakan esensi dunia.

Setiap melihat dunia,   merupakan tugas filsuf untuk menjelaskan, menegaskan dan bersaksi   keinginan untuk hidup, adalah  sebuah kata kosong,   ekspresi sejati dari keberadaannya yang terdalam.  Menurut   Schopenhauer, "jutaan bentuk" di mana kehidupan muncul memperjelas   keinginan untuk hidup  dan hal paling nyata yang manusia dapat ketahui. Dan keinginan untuk hidup adalah inti dari realitas itu sendiri. Atau dalam kenyataan ini, keinginan untuk hidup, keinginan metafisik diungkapkan. 

Hal ini memanifestasikan dirinya dalam berbagai bentuk yang sangat besar. Namun demikian, kehendak buta metafisik itu sendiri merupakan satu kesatuan, bagaimanapun, tampak bagi manausia  sebagai multiplisitas di dunia. Alasan untuk ini   disebut Schopenhauer sebagai "principium individuationis". Prinsip individuasi adalah kriteria yang individual  atau numerik membedakan anggota dari jenis untuk yang diberikan, yaitu   seharusnya dapat menentukan, mengenai segala hal, ketika   memiliki lebih dari satu   atau tidak.  Multiplisitas ini bukanlah hidup berdampingan secara damai. 

Sebaliknya: Manausia  melihat perselisihan, perjuangan dan perubahan kemenangan di mana-mana di alam, dan dalam hal ini manausia    terus mengenali dengan lebih jelas pembagian dengan diri sendiri yang penting bagi kehendak. 

Setiap tingkat objektifikasi kehendak [misalnya sebagai tumbuhan, hewan atau manusia] membuat   ruang, waktu diikuti melalui alam secara keseluruhan, memang adalah bentuk teater makan memakan universal dan saling berkonflik yang akhirnya menghasilkan penderitaan. Tanah dimakan Cacing, kemudian cacing dimakan ayam, ayam dimakan manusia, manusia dimakan kembali ke tanah.