Husserl: Fenomenologis, Ontologis, dan Psikologis

Husserl: Fenomenologis, Ontologis, Psikologis [1]

Tulisan di Kompasiana tentang Fenomenologis, Ontologis, Psikologis, adalah sebuah upaya untuk meradix rerangka pemikiran Edmund Gustav Albrecht Husserl, atau Edmund   Husserl sebagai  pendiri Fenomenologi, metode untuk deskripsi dan analisis kesadaran yang melaluinya filsafat mencoba untuk mendapatkan karakter ilmu yang memiliki rigoritas. Metode tersebut mencerminkan upaya untuk menyelesaikan pertentangan di antara keduanya Empirisme,  menekankan pada observasi, dan Rasionalisme,   menekankan pada nalar dan teori, dengan menunjukkan asal mula semua sistem filosofis dan ilmiah dan perkembangan teori dalam kepentingan dan struktur kehidupan eksperiensial.

Pertama-tama tentang ambiguitas fenomenologi berkaitan dengan ambiguitas kata "penampilan" atau "fenomena", dipahami dalam arti sebagai   kesadaran nyata atau dalam arti noematic sebagai isi disengaja kesadaran atau sadar, yang Itulah mengapa ia dapat menunjuk baik penampakan, yaitu pengalaman imanen, dan kemunculan seperti itu , yaitu objek-objek transenden.  Fenomenologi dianggap sebagai psikologi dalam kasus pertama dan sebagai ontologi dalam kasus kedua.

Dari sinilah muncul ambiguitas reduksi fenomenologis, yang terdiri dari "fenomenasi"      atau reduksi wujud menjadi fenomena. Menjadi "fenomena" sebagai sesuatu yang muncul secara sensualatau "indeks" pengalaman yang mungkin, reduksi mereduksi objek nyata menjadi apa adanya, yaitu dipandang sebagai objek sensual. Hanya substruktur penjelasan yang ditempelkan subjek di belakangnya yang dihilangkan. Dalam versi ini, pengurangan tidak mengungkapkan dunia, tetapi mengungkapkan maknanya  dengan memungkinkan untuk melihat "dunia pengalaman sebagai dunia pengalaman yang mungkin", karenanya "hubungan esensial antara gagasan tentang dunia yang ada dan sistem pengalaman yang mungkin.

Edmund Gustav Albrecht Husserl, (April 8, 1859-April 27, 1938), benar-benar mengatakan   setelah pengurangan/reduksi dilakukan, dunia "terus berlaku bagi saya sebagaimana itu berlaku. Karena   menemukan "dalam lingkungan berkurang tidak hanya dalam hidup manusia dan apa yang seharusnya ada di sana secara umum, tetapi di atas semua itu sifat primordial yang bersatu seperti apa yang selalu dan harus diharapkan". Dan yang "benar bagi manusia dan harus berlaku "dan  tidak dapat meragukan  sebagai sifat dari pengalaman universal dengan suara bulat. 

Sebaliknya, jika "fenomena" dipahami sebagai penampakan imanen atau isi nyata, reduksi mereduksi obyek nyata menjadi kesadaran. Apa yang muncul secara sensual dilenyapkan. Ini tentang pengurangan psikologis ke imanen yang sebenarnya, yang telah ditunjukkan dalam penyelidikan logis. Cara Cartesian menganggap reduksi sebagai penghapusan dunia dan kesadaran sebagai residu mengarah pada pemahaman reduksi sebagai  aliran kesadaran, yang subjeknya bukanlah dunia, tetapi hanya tindakan subjektif dan terkait dengan dunia   penampilan. Karenanya, "pengalaman yang berkurang   adalah pengalaman yang murni imanen"    dan  tersisa setelah reduksi adalah "kehidupan murni dari kesadaran itu sendiri   atau "pengalaman penuh"   sebagai  satu-satunya realitas adalah apa dan bagaimana milik subjektif, yaitu tindakan, kasih sayang yang mengalami di alam ini.

 Pada sebuah teks yang ditulis sekitar tahun 1900, Edmund Husserl,  mencatat   meskipun Immanuel Kant [1724-1804], menolak pembenaran psikologis dari epistemologi, ada "semacam psikologi" dalam teorinya tentang bentuk. Karena menurutnya, bentuk-bentuk fungsional tertentu milik sifat akal manusia, keteraturan yang berlaku universal sejauh itu milik setiap manusia seperti itu, seperti, diungkapkan David Hume [1711-1776], hukum perlu dan umum berlaku umum,  esensi kodrat manusia, dari mana kesatuan dunia pengalaman tumbuh. "Jika, alih-alih prinsip kebiasaan, Kant memperkenalkan prinsip umum manusia yang lain, tetapi sama-sama subyektif, untuk pembentukan pengalaman,

Lalu apakah itu membuat perbedaan mendasar? Bukankah pergolakan Copernican [1473-1543], ada dalam ajaran dokrin Hume? yakni semua pengalaman didasarkan pada pemikiran?. Jadi Kant sebenarnya adalah perwakilan dari antropologisme atau relativisme spesifik, seperti dalam teks Pro-legomena ke Pure Logic.

Setelah titik balik transendental, Husserl mengulangi kritik seperti itu: "Psikologisme  model Kantian".   Yaitu,  menelusuri objektivitas kembali ke "keteraturan fungsi yang ada dalam diri kita" , sejauh ia menjelaskan perlunya penilaian sintetis apriori. Sebagai keniscayaan bentuk, sebagai keniscayaan psikologis dalam arti hukum kodrat fungsi pemberi bentuk. Sedangkan keniscayaan obyektif yang dimiliki murni " dari apa yang dinilai".

Ketidakmungkinan manusia akan memiliki materi sensual non-spasial tidak berarti, misalnya, "ketidakmampuan untuk membentuk pandangan divergen", yang didasarkan pada "  itu adalah fitur yang melekat pada subjektivitas manusia untuk harus mengklasifikasikan semua materi sensual dalam suatu bentuk spasial ", dan" manusia hanya memiliki persepsi tentang ruang murni, yaitu, ruang yang muncul dari   subjektivitas ini "; Sebaliknya, itu berarti "kemustahilan esensial", yang didasarkan pada sifat benda, itulah sebabnya "bahan sensorik belum tentu terbentuk secara spasial",tetapi "sifat sensual dari sesuatu yang diberikan secara masuk akal  harus diberikan secara spasial; tetapi hanya jika mulai dari hal-hal, tetapi bukan dari data sensasi.  Ruang dan waktu [RW] tidak dihitung sebagai bentuk kesadaran atau sensualitas, tetapi sebagai bentuk objek individu: Mereka milik benda, bukan subjek.

Dari penjelasan ini dapat disimpulkan   struktur a priori dunia didasarkan pada konten esensial sensual, setiap kebutuhan yang timbul dari fungsi formatif subjek adalah murni psikologis dan   kembalinya objektivitas ke pencapaian subjektif harus dilihat sebagai tataan psikologi.