Debat Homo Oeconomicus antara Heidegger dengan Cassirer
Manusia lebih dari sekedar "Homo Oeconomicus", baik atau buruk. Tetapi siapa pun yang melupakan, menekan, atau sekadar tidak ingin mengakui hal ini harus tutup mulut tentang masa depan kita semua di dunia yang selalu tercabik ini.
"Menciptakan masa depan bersama di dunia yang robek, tercerai berai dan dimabang berakhirnya Ideologi  seperti dikatakan Daniel Bell [1960] yang menggambarkan dirinya sebagai "sosialis dalam ekonomi, liberal dalam politik, dan konservatif dalam budaya.
Atau pada sisi lain pada teks The End of History and the Last Man (1992) adalah sebuah buku filsafat politik karya ilmuwan politik Amerika Francis Fukuyama yang berpendapat bahwa dengan naiknya demokrasi liberal Barat terjadi setelah Perang Dingin (1945/1991) dan pembubaran negara Uni Soviet (1991) ; maka kemanusiaan telah mencapai "bukan hanya.Â
Berlalunya periode tertentu sejarah pascaperang, tetapi akhir sejarah  yaitu, titik akhir evolusi ideologis umat manusia dan universalisasi Demokrasi liberal Barat sebagai bentuk terakhir dari pemerintahan manusia. Â
Maka ini semua bermula dan berasal pada apa inti dari dunia ini yang menyatukannya? Dan atas dasar apa visi berkelanjutan untuk kemanusiaan dapat dikembangkan? Pada kesempatan perselisihan legendaris antara Martin Heidegger dan Ernst Cassirer pada musim semi 1929.
Debat Cassirer-Heidegger adalah pertemuan antara filsuf Martin Heidegger dan Ernst Cassirer pada bulan Maret 1929 selama Davos Kedua Hochschulkurs yang mengadakan sesi pembukaannya di Hotel Belvedere di Davos pada 17 Maret 1929. Perdebatan tersebut adalah tentang pentingnya gagasan Kantian kebebasan dan rasionalitas.
Dalam bayang-bayang krisis ekonomi global, dua filsuf penutur bahasa Jerman terpenting pada saat itu bertemu di sebuah Hotel Besar di Davos untuk sebuah argumen di mana, seperti yang diingat oleh seorang saksi mata mahasiswa membahasa tema" episteme tentang masa depan filsafat. Pertanyaan utama pada saat itu hanyalah "Apakah manusia itu?".
Dan jawaban yang diberikan sangat beragam. Manusia sebagai makhluk alami menggunakan tanda-tanda; Ernst Cassirer, seorang Yahudi dan rektor terpilih dari Universitas Hamburg pada tahun yang sama, merancang di Davos visi tentang umat manusia yang akan membebaskan dirinya dari ketakutan sehari-hari akan kelangsungan hidup dan fundamentalisme politik melalui karya budaya dan pendidikan;
Baginya manusia adalah "Simbolik Hewan", makhluk alam yang menggunakan tanda-tanda. Dimana tujuan sebenarnya dari penggunaan tanda ini bahasa, seni, matematika, filsafat' untuk Cassirer adalah  membiarkan orang menjadi bebas dari rasa takut sebagai keadaan pikiran belaka". Kebebasan sebagai tanda keragaman budaya yang dipupuk dengan hati-hati.
Ketakutan sebagai mesin penemuan jati diri yang sejati; Martin Heidegger, di sisi lain, pada saat itu penulis yang baru saja dipanggang "Sein und Zeit" dan baru saja dikukuhkan di Freiburg sebagai penerus Husserl, mengakui penanaman ketakutan, kematian, ketiadaan, kejatuhan bangsanya sendiri - sebagai mesin penentu penemuan jati diri yang sejati. Apa sebenarnya filosofi itu, yang dia lemparkan kepada Cassirer di panggung terbuka, adalah "melemparkan aspek malas dari seseorang yang hanya menggunakan karya-karya roh/kesadaran mental kembali ke dalam kesulitan nasibnya".
