Filsafat, "Lahirnya Tragedi" [1]

Pada tanggal 2 Januari 1872, "Kelahiran Tragedi pada  Roh Musik" diterbitkan sebuah buku yang disetujui oleh pernyataan dasar keduanya. Mereka sepakat dalam mengikuti mereka untuk Schopenhauer dan dalam penilaian mereka terhadap musik Jerman, terutama pentingnya Beethoven dan penolakan terhadap opera "modern" kontemporer, yaitu Prancis, yang pada waktu itu adalah kontemporer.

Tulisan Richard Wagner  pada topik buku itu beberapa waktu yang lalu (Seni dan Revolusi 1849, Seni Masa Depan 1851, Opera dan Drama 1851), tetapi Friedrich Nietzsche tahu semuanya. Selain itu, seperti dapat dilihat dari buku harian Cosima, "opera dan drama" dan tulisan-tulisan Richard Wagner  tentang Beethoven adalah topik yang sering dibicarakan di antara keduanya, juga karena Richard Wagner  sedang mengerjakan publikasi peringatan Beethoven sekitar masa ini. Jadi jelas   tesis Richard Wagner ian lainnya ada di ayunan.

Pekerjaan itu disambut dengan antusias di Tribschen. Richard Wagner  menulis kepada Friedrich Nietzsche pada awal Januari 1872: "Teman yang baik! Saya tidak pernah membaca sesuatu yang lebih indah dari buku ini ... Saya berkata kepada Cosima   Anda akan langsung mengejarnya: maka tidak ada orang lain sampai Lenbach "

Dalam lanskap budaya Jerman, di mana Friedrich Nietzsche berharap untuk efek yang mengejutkan, awalnya hanya diam - dan kemudian kritik menghancurkan filologi oleh seorang U. Wilamowitz-Mollendorff, yang menulis judul berjudul "Filsafat Masa Depan" pada akhir Mei 1872 membuatnya "tidak mungkin".

Berikut ini adalah ringkasan buku tersebut sebagai berikut: pada bagian {1}presentasi dan ilustrasi istilah esensial "Apollo", "Dionysian", "Music", "Epic" dan "Puisi" berdasarkan pada pengetahuan Yunani yang beralasan. Ini diikuti oleh kisah khusus tentang asal mula tragedi dari paduan suara. Perbedaan yang ada atau tidak ada antara kehidupan dan seni, dunia alami dan manusia di zaman Yunani kuno pra-Socrates berulang kali ditunjukkan dan dijelaskan secara rinci. Ketika menggambarkan sebab dan akibat dari tragedi itu, Friedrich Nietzsche selalu menggunakan perbedaan dasar dari permulaan atau menjelaskannya kembali menggunakan contoh-contoh lain (yang menghasilkan banyak pengulangan). Friedrich Nietzsche secara khusus menekankan pentingnya Dionysian dan kekuatan musik untuk tragedi.

Bagian sejarah-Yunani ini diakhiri dengan uraian tentang nasib lebih lanjut dari tragedi Attic kuno, bagaimana ia menemukan perusaknya dengan Sophocles dan penakluknya dengan Euripides, sehingga bisa dikatakan. Kedekatan temporal, mental, dan pendekatan yang terkait dengan Euripides dan Socrates didokumentasikan secara luas dan akhir dari tragedi Attic yang lama dengan runtuhnya rasionalitas, "orang teoretis" dengan Socrates, dibenarkan. Menurut Friedrich Nietzsche, ini berarti akhir dari musik dan paduan suara dalam fungsi dan efek lama mereka, akhir mitos sebagai subjek tragedi yang sebenarnya.

Sekarang di bagian ketiga "bayangan panjang Socrates" dijelaskan secara rinci, yaitu kritik budaya fundamental terhadap modernitas dengan kepercayaannya pada sains dan tidak terkait dengan mitos. Sejak Socrates telah ada "manusia teoretis" yang hidup dalam keyakinan   ia dapat menggunakan kausalitas untuk maju ke akar keberadaan untuk mengenali dan memperbaikinya. Setelah percobaan ini telah dilakukan selama berabad-abad, ternyata ini adalah khayalan dan   ilmu pengetahuan terus menatap "yang tidak dapat dicerahkan". Ini adalah titik di mana seni akan menjadi diperlukan lagi untuk ilmu pengetahuan pada akhirnya, sebagai obat dan perlindungan. Karena tragedi itu lenyap karena lenyapnya semangat musik, itu hanya bisa terlahir kembali darinya.

Sebagai transisi ke bagian keempat dari risalah itu, Friedrich Nietzsche sekali lagi mengubah tingkat argumentasi dan merangkum arah perkembangan budaya sebelumnya menggunakan contoh "ilusi utama" dalam tiga jenis budaya dasar, budaya Sokrates, Hellenik, dan Budha. Budaya modern yang didiagnosis sebagai Socrates-Aleksandria dihadirkan menghadapi akhir dan dibawa ke batas-batas optimismenya, sehingga sekarang berdiri di ambang budaya tragis Budha, tujuan utamanya adalah kebijaksanaan, dengan penuh kasih menghadapi gambaran umum dunia. Untuk menegaskan dan menerima kesedihan.

Untuk perkembangan musik juga, sejarahnya dijelaskan di bawah dominasi budaya orang-orang teoretis, terutama menggunakan contoh opera. Di sini, optimisme budaya Socrates-Aleksandria, yang dinilai salah dan kini telah berakhir, ditunjukkan dalam pidato yang sangat sarkastik dalam pengembangan opera dari Renaisans hingga idilis abad ke-19.

Pada bagian keempat ini, Friedrich Nietzsche mencapai tujuan argumennya, kelahiran kembali tragedi dari tanah Dionysian dari roh Jerman, yang ia lihat diwakili dalam musik oleh nama-nama besar Bach, Beethoven dan Richard Wagner . Pada titik kelahiran kembali ini, Anda harus belajar dari orang-orang Yunani. Di sini penampilan Apollonian dan tanah musik asli Dionysian harus menikah lagi untuk memungkinkan orang modern untuk "melihat", untuk terhubung ke mitos di luar teori - dan dengan demikian untuk memperbarui budaya. Tragedi memenuhi kebutuhan akan mitos yang tersembunyi di masyarakat modern dari musik. 

Luther disebut sebagai contoh historis dari efek penebusan pasukan Dionysian Jerman dalam dua hal: Reformasi sebagai contoh kekuatan, lantunannya sebagai "jalan masa depan" yang dalam, berani, dan penuh perasaan. Contoh sukses dari tragedi baru untuk "Tristan" karya Friedrich Nietzsche Richard Wagner . Setelah beberapa pemikiran misterius tentang hubungan antara manusia, negara dan tragedi, Friedrich Nietzsche sampai pada kesimpulan   dunia hanya dibenarkan sebagai fenomena estetika. Disonansi musikal menunjukkan usaha keras hingga tak terbatas, hubungan antara Apollonian dan Dionysian hanya dapat bekerja di opera baru, seperti yang terjadi dalam tragedi Attic yang lama. Oleh karena itu, tragedi ini dilahirkan kembali.