Filsafat Wittgenstein dan Heidegger [3]

Filsafat Wittgenstein dan  Heidegger

Martin Heidegger (1889-1976) dan Ludwig Wittgenstein (1889-1951) dianggap sebagai pemikir penting filsafat abad ke-20. Mereka telah menjadi sumber gagasan untuk berbagai arus filosofis dan masih mempengaruhi filsafat saat ini sampai batas tertentu. Waktu peperangan parit 1 antara filsafat analitik dan fenomenologi, atau perselisihan positivisme, tampaknya sudah berakhir, tetapi peninggalan bekas medan perang masih dapat ditemukan.

Wittgenstein dan Heidegger paradigmatik karena penolakan tertentu untuk berkomunikasi antara pendukung mereka masing-masing. Banyak aspek filsafat kontemporer dapat lebih dipahami jika referensi dibuat untuk makanan untuk pemikiran yang berasal dari kedua filsuf. 

Tidak hanya Martin Heidegger menempati posisi khusus antara fenomenologi, eksistensialisme dan hermeneutika, pemikiran Ludwig Wittgenstein  diekspos; sering salah menilai sebagai seorang positivis,  tidak bisa begitu saja ditempatkan di dalam laci garis pemikiran, meskipun dengan filosofi almarhum ia dianggap sebagai salah satu bapak intelektual dari filsafat analitis "bahasa biasa". 

Pada fase-fase tertentu dari pemikiran mereka, keduanya mencoba mengatur kondisi untuk kemungkinan mengenali dalam konteks situasional dari praktik kehidupan. Terlepas dari perbedaan antara kedua filsuf tersebut, ada persamaan struktural yang menakjubkan, tidak hanya bersifat mendetail, seperti upaya bersama untuk tetap diam 2 .

Keduanya memberikan preferensi praktis daripada teori, lebih tepatnya mereka merujuk pada praktik sehari-hari pra-teoretis sebagai dasar untuk pertimbangan teoretis. Keduanya dapat dipahami sebagai anti-Cartesians dan dengan demikian menghancurkan semantik tradisional eksistensi, atau ontologi yang ada. Dengan pendekatan mereka, keduanya secara kritis mempertanyakan pertanyaan-pertanyaan filsafat dengan memperjelas pertanyaan-pertanyaan tradisional dari titik awal yang tidak dimulai dengan subjek atau objek, tetapi dengan fenomena yang muncul dari tengah kehidupan.

Dalam perjalanan mengungkap pertanyaan Heidegger tentang berada di "Being and Time", masih ada cukup tempat terbuka yang memungkinkan pandangan ke filsuf besar lainnya, Ludwig Wittgenstein. Sesuai dengan analisis keberadaan Heidegger  dapat ditemukan dalam filosofi permainan bahasa Wittgenstein akhir sebagai bagian dari cara hidup. 

Perbandingan dengan pijakan yang sama membuatnya perlu untuk membaca satu filsuf dari yang lain dan sebaliknya. Karya ini membandingkan Heidegger awal dari lingkungan "Being and Time" yang lebih dekat dengan kritik bahasa almarhum Wittgenstein, dari awal dimulainya kembali kegiatan filosofis pada tahun 1929 hingga kematiannya pada tahun 1951.

Meskipun Heidegger dalam "Being and Time" bahasa belum seperti yang dijelaskan dalam filosofi almarhum sebagai "rumah makhluk", mungkin ada lebih banyak poin koneksi dalam hermeneutika yang disajikan secara analitis tentang keberadaan sehari-hari di sana untuk studi Wittgenstein tentang "permainan bahasa" sehari-hari, yang merupakan bagian dari "cara hidup"  memiliki koneksi ke "berada di dunia" Heidegger, konstitusi dasar keberadaan. 

Di atas semua itu, "dekonstruksi gambar obsesif" i filsafat tradisional dapat dengan mudah dipahami menggunakan "Being and Time" dan "Studi Filsafat". Titik referensi yang umum dan sangat baik adalah penghancuran citra hubungan antara dunia dalam dan luar dan skema subjek-objek yang terkait. Literatur yang menghubungkan kedua filsuf dapat dikelola. Kedua penulis memberikan impuls penting untuk pekerjaan ini, tetapi pertimbangannya, baik oleh Apel maupun oleh Rentsch, tidak termasuk karya   dari "tulisan   terakhir tentang filosofi" yang sangat penting untuk memahami interior dan eksterior Wittgenstein

Jika catatan-catatan filosofis Wittgenstein yang produktif ini diperhitungkan, aspek-aspek baru muncul yang memungkinkan analogi lebih lanjut dengan Heidegger lewat dualisme objek-objek Heidegger, serta masalah paranormal asing. "Kualitas luar biasa dari tulisan-tulisan terakhir ini"   , seperti yang dicatat oleh editor dalam kata pengantar, bersama dengan bagian kedua dari "Studi Filsafat" memberikan dasar baru untuk memecahkan masalah psikologi asing,   seperti yang akan ditunjukkan dalam karya Heidegger.

Penting bagi saya untuk tidak hanya menunjukkan paralel dengan menggunakan contoh, tetapi  untuk membuat kompatibilitas struktural dari pendekatan filosofis terlihat, berdasarkan perbandingan nyata. Secara khusus, pendekatan dari dua pemikir dibandingkan dalam kaitannya dengan masalah keberadaan dunia luar dalam konteks pertanyaan epistemologis, serta masalah psikologi asing dalam konteks filsafat kesadaran. Heidegger dan Wittgenstein menemukan fenomena "dunia yang hidup" 9 sebagai akses utama ke pertanyaan filosofis.

Terutama, itu tidak lagi subjek transendental, tetapi selalu terlibat dalam peristiwa "berada di dunia" dan berada dalam bahasa, dari mana tidak ada jalan keluar bahkan dengan pertanyaan filosofis. Kedua filsuf menyusun bentuk-bentuk a priori (bentuk eksistensial dan "gramatikal") dari keberadaan, yang memberikan kondisi berbicara, bertindak dan berpikir. Akibatnya, cakrawala pertanyaan filosofis telah ditarik. Dalam konteks ini, pendekatan Heidegger dan Wittgenstein menunjukkan dorongan terapeutik, karena dalam beberapa situasi mereka membebaskan penanya dari "penyakit"  pertanyaan filosofis.

Di belakang ini  terdapat ide tentang kemungkinan merekonsiliasi teori dengan yang praktis. Terlalu sering, pertanyaan-pertanyaan teoretis filsafat melompati pemahaman yang diperlukan sebelumnya tentang praktik sehari-hari yang umum, yang tanpanya pertanyaan-pertanyaan filosofis harus terkena kecurigaan tidak masuk akal. Analisis Heidegger tentang keberadaan dan kritik Wittgenstein terhadap bahasa dimulai dengan premis-premis pertanyaan filosofis agar pertanyaan-pertanyaan ini dapat dipahami atau, jika perlu, menyatakannya tidak masuk akal.

Pendekatan Heidegger dan Wittgenstein saling menerangi. Wittgenstein terutama bertujuan pada penggunaan sehari-hari permainan bahasa, yang hanya menjadi valid sebagai bagian integral dari cara hidup. Kesatuan permainan bahasa dan cara hidup membentuk "fenomena primal" 11 , yang tidak lagi dapat dilacak. Heidegger prihatin dengan fenomena keberadaan sehari-hari yang disampaikan secara linguistik, sehingga mereka dapat mengalami "kepura-puraan" dan "penyembunyian". 

Agar fenomena dapat "menunjukkan diri kepada diri sendiri diperlukan fenomenologi. "Fenomenologi adalah tata bahasa" menurut Wittgenstein, karena itu mengungkap bidang penggunaan istilah-istilah tersebut ke "fenomena primal". "Tata bahasa" dalam pengertian Wittgenstein merupakan makna dari permainan bahasa dan tidak hanya berarti sintaksis.  

Pertama, pendekatan masalah filosofis dari kedua pemikir dan pemahaman dasar mereka tentang filsafat disajikan. Kemudian ia pergi ke dasar mengakui kedua pendekatan, yang dilakukan lebih konkret, di satu sisi oleh eksistensi Heidegger "berada di dunia" dan di sisi lain oleh permainan bahasa kontekstual Wittgenstein, yang diintegrasikan ke dalam bentuk kehidupan. Ini menyediakan templat untuk Bab 3, yang membahas gerakan-gerakan destruktif dalam hubungan antara luar dan dalam. 

Dengan Heidegger melalui kritik terhadap dunia batin pribadi melalui analisis "dengan", "menjadi" dan "menjadi diri sendiri" dan dengan Wittgenstein melalui argumen bahasa pribadi, serta refleksinya pada filsafat psikologi. Akhirnya, proyek "tata bahasa eksistensial", yang dilakukan Thomas Rentsch dalam studinya tentang Heidegger dan Wittgenstein dalam istilah antropologis, ditransfer ke contoh masalah paranormal asing. 

Itu harus ditunjukkan sejauh mana bentuk eksistensial "bersama" Heidegger dapat ditunjukkan "secara tata bahasa" dan sebaliknya, bagaimana bentuk "tata bahasa" dari permainan bahasa psikologis, "sikap terhadap jiwa", memiliki makna eksistensial.

Heidegger dan Wittgenstein ke dialog rekonstruktif, yang tidak hanya merangkum apa yang telah dikatakan, tetapi  memperdalam kesamaan lebih lanjut antara dua filsuf dalam topik masing-masing bab. Dialog antara kedua filsuf tidak pernah terjadi selama hidupnya. Hanya diketahui Heidegger Wittgenstein melihat pada fase awalnya dengan "Tractatus logico-filsicus" sebagai "positivis terang-terangan". 

Sebagai gantinya, ada komentar Wittgenstein dari percakapan Lingkaran Wina yang direkam oleh Waismann, di mana ia berkomentar ia memahami apa yang dimaksud Heidegger dengan "menjadi" dan "takut". [1] Metode kedua pemikir dan pemahaman dasar mereka tentang filsafat "Filsafat benar-benar" murni deskriptif "" (Wittgenstein,) dan [2] pengertian metodologis dari deskripsi fenomenologis adalah interpretasi" (Heidegger)

Wittgenstein dapat dilihat sebagai seorang fenomenologis mungkin tidak terlalu umum. Bagaimanapun, program filosofisnya, serta program Martin Heidegger, dikenal memiliki fitur fenomenologis. "Seolah-olah kita harus melihat melalui fenomena", tetapi penyelidikan kami tidak diarahkan pada fenomena, tetapi, seperti yang bisa dikatakan, pada "kemungkinan" fenomena.

Yang dimaksud dengan "ujian" adalah ujian "tata bahasa". Apa ini tepatnya dan apa kesamaan fenomenologis antara ini dan Heidegger dibahas dalam bab ini. Dalam fenomenologi Heidegger orang dapat menyatakan "giliran hermeneutik", tetapi tidak hanya dalam pengertian memahami teks-teks tradisional, tetapi  hermeneutika keberadaan. Fenomenologi sebagai menemukan sikap yang tepat untuk melihat keberadaan darinya, di mana fenomena tersebut dapat menunjukkan diri mereka sendiri. Bukan "berpegang teguh pada hal-hal", tetapi "hidup dengan mereka

Sejauh menyangkut sudut pandang yang benar, filsafat adalah "bekerja untuk diri sendiri. Pada pandangan Anda sendiri. Tentang bagaimana  melihat sesuatu,  seperti yang dikatakan Wittgenstein, karena selalu ada bahaya menyerah pada" berhala "dan keterikatan metafisik yang bahasa siap pakai. "Sesuatu-sebagai-sesuatu-melihat" digunakan oleh Heidegger dalam konteks pemahaman dan interpretasi, serta oleh Wittgenstein dalam konteks aspek melihat;

Untuk melacak fisiognomi setiap kesalahan"  dan "Tunjukkan lalat jalan keluar dari gelas terbang"   adalah tujuan filosofi menurut Wittgenstein. Seringkali sulit untuk melihat langsung dan jelas, karena selalu hadir dan ditutupi dan diubah oleh kebingungan linguistik dan tradisi pemikiran historis. Sebagai cakrawala analisis keberadaannya, Heidegger menentukan "rata-rata kehidupan sehari-hari sebagai cara berikutnya keberadaan"

Hermeneutika dari "berada di dunia" yang secara linguistik dapat diakses setiap hari membentuk cakrawala pertanyaan untuk masalah filosofis, yang dicocokkan oleh Wittgenstein, dalam permainan bahasa sehari-hari sebagai bagian dari cara hidup. 

Pada saat yang sama, pendekatan ini  menunjukkan perbedaan. Fenomena keberadaan Heidegger disampaikan secara linguistik dan karena itu tunduk pada kecenderungan untuk menyembunyikan dan menyamar, sedangkan Wittgenstein membahas fenomena bahasa itu sendiri dalam konteks cara hidup. Keduanya memberikan pendekatan mendasar untuk memecahkan masalah filosofis.