Filsafat Wittgenstein dan Heidegger [3]

Penting bagi saya untuk tidak hanya menunjukkan paralel dengan menggunakan contoh, tetapi  untuk membuat kompatibilitas struktural dari pendekatan filosofis terlihat, berdasarkan perbandingan nyata. Secara khusus, pendekatan dari dua pemikir dibandingkan dalam kaitannya dengan masalah keberadaan dunia luar dalam konteks pertanyaan epistemologis, serta masalah psikologi asing dalam konteks filsafat kesadaran. Heidegger dan Wittgenstein menemukan fenomena "dunia yang hidup" 9 sebagai akses utama ke pertanyaan filosofis.

Terutama, itu tidak lagi subjek transendental, tetapi selalu terlibat dalam peristiwa "berada di dunia" dan berada dalam bahasa, dari mana tidak ada jalan keluar bahkan dengan pertanyaan filosofis. Kedua filsuf menyusun bentuk-bentuk a priori (bentuk eksistensial dan "gramatikal") dari keberadaan, yang memberikan kondisi berbicara, bertindak dan berpikir. Akibatnya, cakrawala pertanyaan filosofis telah ditarik. Dalam konteks ini, pendekatan Heidegger dan Wittgenstein menunjukkan dorongan terapeutik, karena dalam beberapa situasi mereka membebaskan penanya dari "penyakit"  pertanyaan filosofis.

Di belakang ini  terdapat ide tentang kemungkinan merekonsiliasi teori dengan yang praktis. Terlalu sering, pertanyaan-pertanyaan teoretis filsafat melompati pemahaman yang diperlukan sebelumnya tentang praktik sehari-hari yang umum, yang tanpanya pertanyaan-pertanyaan filosofis harus terkena kecurigaan tidak masuk akal. Analisis Heidegger tentang keberadaan dan kritik Wittgenstein terhadap bahasa dimulai dengan premis-premis pertanyaan filosofis agar pertanyaan-pertanyaan ini dapat dipahami atau, jika perlu, menyatakannya tidak masuk akal.

Pendekatan Heidegger dan Wittgenstein saling menerangi. Wittgenstein terutama bertujuan pada penggunaan sehari-hari permainan bahasa, yang hanya menjadi valid sebagai bagian integral dari cara hidup. Kesatuan permainan bahasa dan cara hidup membentuk "fenomena primal" 11 , yang tidak lagi dapat dilacak. Heidegger prihatin dengan fenomena keberadaan sehari-hari yang disampaikan secara linguistik, sehingga mereka dapat mengalami "kepura-puraan" dan "penyembunyian". 

Agar fenomena dapat "menunjukkan diri kepada diri sendiri diperlukan fenomenologi. "Fenomenologi adalah tata bahasa" menurut Wittgenstein, karena itu mengungkap bidang penggunaan istilah-istilah tersebut ke "fenomena primal". "Tata bahasa" dalam pengertian Wittgenstein merupakan makna dari permainan bahasa dan tidak hanya berarti sintaksis.  

Pertama, pendekatan masalah filosofis dari kedua pemikir dan pemahaman dasar mereka tentang filsafat disajikan. Kemudian ia pergi ke dasar mengakui kedua pendekatan, yang dilakukan lebih konkret, di satu sisi oleh eksistensi Heidegger "berada di dunia" dan di sisi lain oleh permainan bahasa kontekstual Wittgenstein, yang diintegrasikan ke dalam bentuk kehidupan. Ini menyediakan templat untuk Bab 3, yang membahas gerakan-gerakan destruktif dalam hubungan antara luar dan dalam. 

Dengan Heidegger melalui kritik terhadap dunia batin pribadi melalui analisis "dengan", "menjadi" dan "menjadi diri sendiri" dan dengan Wittgenstein melalui argumen bahasa pribadi, serta refleksinya pada filsafat psikologi. Akhirnya, proyek "tata bahasa eksistensial", yang dilakukan Thomas Rentsch dalam studinya tentang Heidegger dan Wittgenstein dalam istilah antropologis, ditransfer ke contoh masalah paranormal asing. 

Itu harus ditunjukkan sejauh mana bentuk eksistensial "bersama" Heidegger dapat ditunjukkan "secara tata bahasa" dan sebaliknya, bagaimana bentuk "tata bahasa" dari permainan bahasa psikologis, "sikap terhadap jiwa", memiliki makna eksistensial.

Heidegger dan Wittgenstein ke dialog rekonstruktif, yang tidak hanya merangkum apa yang telah dikatakan, tetapi  memperdalam kesamaan lebih lanjut antara dua filsuf dalam topik masing-masing bab. Dialog antara kedua filsuf tidak pernah terjadi selama hidupnya. Hanya diketahui Heidegger Wittgenstein melihat pada fase awalnya dengan "Tractatus logico-filsicus" sebagai "positivis terang-terangan". 

Sebagai gantinya, ada komentar Wittgenstein dari percakapan Lingkaran Wina yang direkam oleh Waismann, di mana ia berkomentar ia memahami apa yang dimaksud Heidegger dengan "menjadi" dan "takut". [1] Metode kedua pemikir dan pemahaman dasar mereka tentang filsafat "Filsafat benar-benar" murni deskriptif "" (Wittgenstein,) dan [2] pengertian metodologis dari deskripsi fenomenologis adalah interpretasi" (Heidegger)

Wittgenstein dapat dilihat sebagai seorang fenomenologis mungkin tidak terlalu umum. Bagaimanapun, program filosofisnya, serta program Martin Heidegger, dikenal memiliki fitur fenomenologis. "Seolah-olah kita harus melihat melalui fenomena", tetapi penyelidikan kami tidak diarahkan pada fenomena, tetapi, seperti yang bisa dikatakan, pada "kemungkinan" fenomena.