Platon dan Filsafat Uang [3]

Platon  dan Filsafat Uang [3]

Namun, jika kita memikirkan selera ini, tidak langsung, dan begitu dalam arti alami mereka, melainkan melalui mediasi uang, perspektif berubah: sementara aktual kenikmatan hal-hal seperti itu terbatas, tidak ada batasan sama sekali untuk potensi, pada kekuatan, untuk menikmatinya, setidaknya sejauh kita berpisah potensi ini dari segala kemungkinan konkret realisasi. Untuk Memahami poin yang kami buat, mungkin membantu untuk membandingkannya

perbedaan yang ditarik Rousseau di Emile antara yang sehat amour de soi, yang mewakili selera dan keinginan sederhana untuk mandiri pelestarian yang dimiliki setiap orang secara alami, dan cinta propre yang demikian untuk berbicara bentuk cinta diri membengkak, membentang di luar

kondisi alaminya: amour propre adalah hal yang sama untuk diri kita sendiri, tetapi sekarang dimediasi oleh apa yang diperlukan Rousseau untuk menjadi orang yang mengasingkan diri memperhatikan orang lain. 

Secara analog, keinginan untuk makan, minum, dan seks, yang sederhana dalam dirinya sendiri, menjadi tak terbatas ketika keinginan melewati uang. Dengan demikian, sifat dari keinginan-keinginan ini berubah ketika mereka ditentukan, tidak lagi oleh alam, tetapi sekarang oleh kekuatan tak terbatas untuk mengejar mereka. 

Aristoteles menunjukkan hal itu di sana tidak ada yang namanya tak terhingga yang sebenarnya; keinginan untuk materi kepuasan bisa tidak terbatas hanya karena itu tidak aktual, tetapi semata-mata potensi. Sementara dua bagian jiwa lainnya diatur pada sesuatu aktual dan karenanya nyata  walaupun tentu saja mereka memiliki kenyataan tingkat yang berbeda-bagian jiwa yang diinginkan ditetapkan pada uang, yang merupakan instrumen untuk pemenuhannya. Dengan kata lain, jiwa terutama dicirikan oleh cinta uang membuat alat menjadi miliknya akhir.

Begitu kita melihat   cinta akan uang memerlukan pembalikan sarana dan tujuan, kita dapat menerangi signifikansinya dengan menghubungkannya dengan salah satu tema berulang utama dalam dialog Platon, yaitu, tema retorika. Sementara kita tidak bisa masuk ke diskusi Pandangan Platon  tentang retorika di kedalaman apa pun di sini, kami ingin menunjukkan itu masalah seputar retorika menyangkut kebingungan tentang keberadaan dan tampaknya itu muncul dari kecenderungan untuk absolutize berarti, kecenderungan yang didorong oleh seni retorika. 

Orang yang belajar berbicara dengan baik dapat memberi kesan memiliki kebijaksanaan tanpa kenyataannya dalam kenyataan. Atas saran yang berbicara well adalah instrumen netral yang kemudian dapat digunakan untuk mengekspresikan keduanya kebijaksanaan atau ketidaktahuan, dan   itu dapat dipelajari secara terpisah dari konten   yaitu, dapat dipisahkan sebagai sarana dari tujuan tertentu, dan kemudian menjadikan, sebagai sarana, menjadi objek hasrat itu sendiri   Platon selalu menunjukkan   seseorang sebenarnya tidak bisa belajar berbicara dengan baik kecuali  seseorang memiliki pengetahuan asli, dan begitu retorika, bahkan untuk menjadi benar itu sendiri, harus disubordinasikan sampai akhir yang dikejar, bentuknya harus ditentukan dalam beberapa cara dasar oleh konten.

Ada yang esensial pesan di sini: seseorang tidak dapat mulai dengan penampilan, dan kemudian  melanjutkan ke realitas, karena penampilan adalah definisi realitas. Jika seseorang berusaha untuk melanjutkannya, ia membuat penampilan realitas itu sendiri, terlepas dari apa niat seseorang, dan sebagai seperti itu hanya bisa disandingkan dengan "realitas nyata," yaitu dengan demikian berubah menjadi sesuatu dengan urutan yang sama, yaitu yang lain penampilan belaka.

Bersambung.....