Rene Descartes [1]

Dedemit, dan Rene Descartes [1]

Gilbert Ryle (1900-76) adalah seorang filsuf yang mengajar di Oxford dan memberikan kontribusi penting bagi filsafat pikiran dan " filsafat bahasa biasa". Tulisannya yang paling penting termasuk Argosofis Argumen (1945), The Concept of Mind (1949), Dilema (1954), Plato's Progress (1966), dan On Thinking (1979).

Konsep Konsep Pikiran Ryle (1949) mengkritik gagasan bahwa pikiran berbeda dari tubuh dan menyebut gagasan itu sebagai "hantu di dalam mesin". Menurut Ryle, teori pikiran klasik, atau "rasionalisme Cartesian", membuat kesalahan kategori dasar, karena ia mencoba menganalisis hubungan antara "pikiran" dan "tubuh" seolah-olah mereka adalah istilah-istilah dari kategori logis yang sama. Kebingungan kategori logis ini dapat dilihat dalam teori-teori lain tentang hubungan antara pikiran dan materi. 

Misalnya, teori pikiran idealis membuat kesalahan kategori dasar dengan berusaha mengurangi realitas fisik ke status yang sama dengan realitas mental, sedangkan teori materialis pikiran membuat kesalahan kategori dasar dengan berusaha mengurangi realitas mental ke status yang sama dengan realitas fisik.

Pada gagasan dan filsafat pikiran adalah pandangan Rene Descartes  setiap manusia terdiri dari pikiran (yang merupakan benda non-fisik, murni spiritual) yang mendiami sebuah tubuh, yang sepenuhnya material dan tunduk pada hukum fisika. Teori ini, yang disebut Dualisme Cartesian, diangga sebagai menyebutnya Dogma of the Ghost in the Machine. Kodisi ini adalah  fenomena mental dalam hal fisik dan kapasitasnya.   Cartesian yang menyatakan  pikiran dan isinya adalah non-fisik, fenomena yang dapat diamati secara publik yang berinteraksi dengan otak fisik "secara misterius yang melampaui aturan normal kausalitas dan bukti."

Tentunya keinginan untuk memahami pikiran dengan cara ini tampaknya masuk akal. Bukankah masuk akal   suatu hari artefak (android) yang seluruhnya terdiri dari fisik akan mampu berperilaku seperti manusia;  Jika tindakan mereka dapat dijelaskan dalam istilah fisik, tampaknya masuk akal untuk berpendapat  sifat fisik kita memberikan dasar untuk menjelaskan perilaku kita dengan cara yang sama.

Gagasan mesin tubuh hantu Cartesian tetapi tanpa merangkul behaviourism. Item mental (kepercayaan, misalnya) tidak dapat dijelaskan sebagai hanya seperangkat disposisi khusus untuk berperilaku, karena menjadi sama secara mental, misalnya berbagi keyakinan, dapat diungkapkan oleh perilaku yang berbeda.   

Lebih jauh lagi, kita tidak dapat mengidentifikasi pikiran dan keadaannya dengan otak, komputer, keadaan dari keduanya, atau seperti yang dipikirkan oleh para ilmuwan kognitif, dalam hal cara-cara di mana kondisi-kondisi tersebut berfungsi untuk memproses atau menghasilkan keluaran. Memang benar  manusia adalah makhluk fisik "dengan kemampuan tertentu yang membentuk pikiran mereka." Tetapi pandangan ini gagal menangkap struktur pikiran secara akurat. Untuk mengetahui alasannya, Kenny menyajikan pemeriksaan struktur yang dipengaruhi oleh Wittgenstein.

Otak atau komputer mungkin memproses input menjadi output dengan cara tertentu, tetapi cara yang dilakukannya tidak membentuk mental. Pertimbangkan apa yang terjadi ketika seseorang berbicara - apa yang dibutuhkan agar keluaran itu menjadi bagian dari bahasa kita? Untuk menjadi lebih dari sekedar kejadian fisik, tetapi ucapan yang bermakna juga, output harus mewakili atau menyampaikan informasi. 

Untuk melakukan itu, output perlu dikorelasikan dengan informasi sehingga menjadi, melalui asosiasi konvensional, simbol yang memiliki makna itu. Jadi apa yang memberi makna pada output otak atau komputer adalah sesuatu 'eksternal baginya' - bukan seperti yang dikira oleh behavioris, seperangkat perilaku tertentu, tetapi cara kerjanya dan digunakan sebagai bagian dari 'aktivitas sosial'.  

Dalam kerangka   itulah theoria menawarkan, secara non-teknis, analisis berbagai gagasan mental: jiwa, semangat, kemauan, kemampuan, kemampuan, disposisi, pengetahuan diri, sensasi, pengamatan, imajinasi, dan kecerdasan.