Tuhan, Â Manusia, dan Ilmu
Di Negara sekuler seperti Amerika Serikat, sains terkunci dalam pertempuran dengan orang-orang Kristen konservatif atas pengajaran evolusi dan penciptaan di sekolah-sekolah. Sejauh ini, serangkaian keputusan pengadilan kembali ke pertengahan tahun delapan puluhan telah mencegah upaya oleh beberapa negara untuk menyindir 'ilmu penciptaan' dan versi berikutnya 'desain cerdas' ke dalam kurikulum ilmu pengetahuan sekolah umum sebagai teori alternatif untuk evolusi Darwin. Keputusan-keputusan ini semua didasarkan pada kesaksian persidangan  proposal untuk dimasukkan dimotivasi oleh agama dan dengan demikian melanggar Klausul Pembentukan konstitusi AS, yang menyatakan  "Kongres tidak akan membuat undang-undang yang menghormati pendirian agama. tahap pertempuran adalah upaya untuk mengizinkan pengajaran kreasionisme di kelas sains sebagai masalah 'kebebasan akademik'.
Sementara 87% ilmuwan menerima evolusi melalui proses alami yang tidak terarah, hanya 32% masyarakat yang mendukungnya. Keyakinan akan evolusi yang tidak terarah di kalangan Protestan garis-utama dan Katolik hampir sama dengan di kalangan masyarakat umum, sementara hanya 10% dari kaum Injili dan 19% dari Protestan fundamentalis yang mengakuinya. Untuk mempertahankan sebanyak mungkin dukungan publik bagi sains, banyak organisasi advokasi sains, seperti Pusat Pendidikan Sains Nasional, Akademi Sains Nasional, dan sebagian besar masyarakat ilmiah profesional, telah mempertahankan pendekatan kid-gloves dalam menangani agama. . Beberapa telah mengeluarkan pernyataan yang menyatakan  tidak ada kontradiksi antara sains dan agama dan, khususnya,  evolusi dan kekristenan cocok.
Sebuah survei tahun 1998 terhadap anggota Akademi Nasional mengindikasikan  hanya 7% yang percaya pada Tuhan pribadi (Edward J. Larson, 'Ilmuwan Terkemuka Masih Menolak Tuhan'). Tentunya tingkat ketidakpercayaan yang begitu tinggi adalah hasil dari para anggota yang menjadi ilmuwan - saya ragu Anda akan menemukan proporsi kepercayaan yang begitu rendah di AS di antara pembuat roti atau akuntan. Namun Akademi bersikeras  ains tidak ada yang mengatakan tentang Tuhan atau supranatural:
"Ilmu pengetahuan adalah cara untuk mengetahui tentang dunia alami. Ini terbatas untuk menjelaskan dunia alami melalui sebab-sebab alami. Ilmu pengetahuan tidak bisa mengatakan apa-apa tentang hal-hal gaib. Apakah Tuhan ada atau tidak adalah pertanyaan tentang sains mana yang netral. "(Akademi Ilmu Pengetahuan Nasional, Pengajaran tentang Evolusi dan Sifat Ilmu Pengetahuan, 1998)
Para ilmuwan dari berbagai institusi ternama seperti Harvard, Duke, dan Mayo Clinic telah melakukan eksperimen yang cermat tentang kemanjuran doa dalam membantu penyembuhan, misalnya. Eksperimen-eksperimen ini tentu saja berkaitan dengan keberadaan Tuhan. Sejauh ini hasilnya negatif, tetapi tidak perlu. Banyak teolog dan tokoh gereja telah mengadopsi posisi yang mirip dengan Akademi. Bayangkan seberapa cepat mereka mengubah nada mereka jika bukti  doa bekerja positif dan tidak ada penjelasan alami yang dapat ditemukan. Mereka dengan gembira mengisi gelombang udara dengan, "Lihat? Kami sudah bilang begitu. Sains membuktikan  Tuhan itu ada! "
Pada sebuah buku tahun 1999, Rocks of Ages: Science and Religion in Fullness of Life , ahli paleontologi terkenal Stephen Jay Gould melakukan upaya yang bermaksud baik untuk menghilangkan konflik antara sains dan agama. Dia mengusulkan  sains dan agama dianggap sebagai dua "magisteria yang tidak tumpang tindih" (NOMA). Magisterium adalah "domain tempat satu bentuk pengajaran memiliki alat yang tepat untuk wacana dan resolusi yang bermakna." Dalam proposal Gould, sains akan terbatas pada ranah empiris  termasuk teori yang dikembangkan untuk menggambarkan pengamatan  sementara agama akan membahas pertanyaan-pertanyaan akhir  makna dan nilai moral, dan mereka tidak perlu tumpang tindih.
Magisteria Non-tumpang tindih (NOMA) atau Non-overlapping magisteria (NOMA) adalah pandangan yang diadvokasi oleh Stephen Jay Gould  sains dan agama masing-masing mewakili bidang penyelidikan, fakta vs. nilai yang berbeda, sehingga ada perbedaan antara "jaring"  g mereka miliki. "magisterium yang sah, atau domain otoritas pengajaran," dan kedua domain tersebut tidak tumpang tindih.  Ia menyarankan, dengan contoh-contoh,  "NOMA menikmati dukungan yang kuat dan sepenuhnya eksplisit, bahkan dari stereotip budaya primer tradisionalisme garis keras" dan  itu adalah "posisi yang sehat dari konsensus umum, yang didirikan oleh perjuangan panjang di antara orang-orang dari niat baik di kedua magisteria.  Beberapa orang telah mengkritik gagasan itu atau menyarankan batasannya, dan masih ada ketidaksepakatan mengenai di mana batas antara kedua magisteria itu;
Padan kontak dengan ilmuwan yang percaya dan yang tidak percaya, saya menemukan  mayoritas senang dengan skema Gould. Ini menawarkan cara mudah bagi ilmuwan percaya untuk meninggalkan sains mereka di pintu gereja pada hari Minggu pagi dan tidak menerapkan pelatihan mereka untuk apa yang mereka dengar di dalam. Kemudian pada hari Senin pagi mereka dapat kembali ke lab, di mana Tuhan tidak memasukkan persamaan mereka. Konsep NOMA  menarik bagi para ilmuwan tidak percaya yang disebutkan di atas yang senang mencapai akomodasi dengan agama jika itu berarti  hanya sains yang sah yang diajarkan di kelas sains.
Masalahnya, NOMA tidak menggambarkan fakta empiris tentang persimpangan sains dan agama. Persimpangan itu bukan set nol. Dalam buku terlaris 2006 The God Delusion , Richard Dawkins menunjukkan  agama-agama Ibrahim atau Abraham terus-menerus berurusan dengan masalah-masalah ilmiah. Yang lain mencatat  Gould berusaha mendefinisikan kembali agama sebagai filsafat moral. Namun tidak hanya agama melakukan lebih dari berbicara tentang makna dan moral pamungkas, ilmu pengetahuan tidak dilarang melakukannya. Bagaimanapun, moral melibatkan perilaku manusia, sebuah fenomena yang dapat diamati, dan sains adalah studi tentang fenomena yang dapat diamati.
Jika agama membatasi aktivitas mereka di rumah, gereja, sinagoge, atau masjid, ateis tidak akan memiliki keluhan yang sah. Masalahnya, agama ada di mana-mana. Jika ada peristiwa yang memicu sikap Ateis Baru, peristiwa itu 9/11. Beberapa komentator telah mencoba menjelaskan peristiwa tragis ini dalam hal sebab-sebab sosial, seperti penindasan Amerika terhadap negara-negara Muslim. Namun, pembacaan instruksi terakhir yang diberikan Mohammed Atta kepada timnya menyisakan sedikit keraguan  agamalah yang memotivasi mereka ketika mereka menerbangkan pesawat-pesawat itu ke gedung-gedung itu.
