Apa Itu "Karma dan Moksa" [1]

Apa itu Karma dan Moksa

Pada aliran filsafat India memiliki pendekatan positif kehidupan manusia. Mereka memiliki kesepakatan umum untuk membahas masalah kehidupan dan kenyataan dan mereka  sepakat  ada kesedihan dan penderitaan dalam kehidupan manusia. Itu sebabnya mereka banyak menekankan untuk mengembangkan struktur atau untuk membangun prosedur dimana manusia dapat sepenuhnya diatasi dari kesedihan dan penderitaan.

Menurut mereka kesedihan dan penderitaan manusia adalah karena ketidaktahuan atau avidya tentang diri. Ketidaktahuan adalah penyebab utama semua kesedihan dan penderitaan. Itu diterima oleh semua sekolah  manusia dapat menaklukkan ketidaktahuan dan mencapai kebebasan total. Kebebasan total dijelaskan dalam filsafat India sebagai moksha atau pembebasan.

Moksha adalah salah satu dari empat tujuan atau sasaran atau tujuan dasar kehidupan manusia. Keempat tujuan atau sasaran atau tujuan dasar kehidupan manusia yang dikenal sebagai purushartha dalam bahasa India filsafat adalah sebagai berikut: dharma, artha , kama dan moksha. Di bidang kebudayaan India dan warisan dharma dijelaskan dan ditempatkan pertama, karena dianggap lebih unggul daripada artha  dan kama.

Dharma, artha, dan kama terlalu terkait dengan kehidupan sosial manusia, tetapi moksa begitu berkaitan dengan kehidupan spiritual atau moral individu. Dengan mengacu pada Bhagbad-gita itu bisa dikatakan  mereka yang memiliki keinginan untuk artha dan kama dapat mengikuti karmakanda dari Bhagbad-gita untuk mendapatkan objek yang diinginkan, sedangkan mereka yang benar-benar bebas dari itu menginginkan dan membidik dharma dan moksha, ia dapat mengikuti jnanakanda Bhagbad-gita;

Moksha, disebut mukti, dalam filsafat dan agama India, pembebasan dari siklus kematian dan kelahiran kembali (samsara). Berasal dari kata Sansekerta muc ("to free"), istilah moksha secara harfiah berarti kebebasan dari samsara. Konsep pembebasan atau pelepasan ini dimiliki oleh spektrum tradisi keagamaan yang luas, termasuk Agama Hindu, Buddhisme, dan Jainisme.

Reinkarnasi, disebut transmigrasi atau metempsikosis , dalam agama dan filsafat, kelahiran kembali aspek individu yang bertahan setelah kematian tubuh   apakah itu kesadaran, pikiran, jiwa, atau entitas lain   dalam satu atau lebih kehidupan yang berurutan. Bergantung pada tradisi, keberadaan ini mungkin manusia, hewan, spiritual, atau, dalam beberapa hal, sayur. 

Sementara kepercayaan pada reinkarnasi adalah karakteristik paling khas dari tradisi Asia Selatan dan Asia Timur, itu   muncul dalam pemikiran keagamaan dan filosofis dari agama-agama lokal, dalam beberapa agama Timur Tengah kuno (misalnya, misteri Orphic Yunani, atau keselamatan, agama), Manichaeism, dan gnostisisme, serta dalam.

Karma berarti tindakan apa pun. Kar berarti organ tindakan dan ma berarti memproduksi atau menciptakan. Karma, Reinkarnasi adalah konsep utama Hindu di mana rasa sakit dan penderitaan manusia ada berdasarkan kehidupan karma mereka di masa lalu dan saat ini, itu bukan diciptakan oleh Tuhan sendiri atau oleh dirinya sendiri tetapi oleh manusia. Pembebasan dari segala jenis dosa dapat dicapai melalui jalan pengabdian, di mana seorang penyembah akan menyerahkan dirinya kepada kehendak Tuhan, melalui praktik-praktik bhakti, seperti doa, nyanyian, kirtana dll.

Bertujuan untuk menjadi terikat dengan Tuhan atau Tuhan Yang Maha Esa, Sri Rama, Sri Vishnu dan mencapai pembebasan spiritual, kebebasan, jalan tindakan etis, di mana seorang individu memilih untuk melakukan pekerjaan tanpa keterikatan pada efeknya atau hasilnya untuk keuntungan individu. Diri harus melekat dengan Tuhan daripada dunia materialistis. 

Tradisi Hindu berpendapat  semua hal adalah manifestasi dari Tuhan Yang Maha Esa, jadi tidak ada yang baik atau buruk, kecuali Dewa Sri Rama, Dewa Wisnu, Dewa Krishna. Sri Krishna meliputi segala sesuatu, termasuk rasa sakit dan penderitaan, diberikan oleh Penentu Tertinggi untuk percobaan manusia, ciptaan unik dari alam semesta. 

Penderitaan bisa positif jika mengarah pada kemajuan di jalan spiritual seperti melalui nyanyian, kehidupan ashram (kehidupan kuil), yoga, menjadi sanyashi (penyembah) itu adalah bagian integral dari kehidupan, tujuan dari praktik keagamaan.

Berbagai aliran agama Hindu seperti kehidupan ashram kuno adalah untuk menyelesaikan penderitaan manusia yang timbul dari samsara (keluarga) dari ikatan kerabat, dari dunia dramatis ini, dunia di mana manusia datang untuk berakting, ketika sudah selesai, mereka kembali ke tujuan mereka ; mereka datang ke dunia dan kembali adalah siklus kelahiran, kelahiran kembali, dan kematian secara umum. 

Bhagavad-Gita mengidentifikasi ketidakstabilan pikiran sebagai penyebab utama dari penderitaan, ketidakstabilan mental adalah keinginan, yang muncul dari kontak berulang indera dengan objek indera mereka. Bagi moksha, pengabdian kepada Tuhan Yang Maha Esa adalah ultimatum manusia menurut agama Hindu.

Umat Hindu pada umumnya menerima doktrin transmigrasi dan kelahiran kembali dan kepercayaan pelengkap pada karma. Seluruh proses kelahiran kembali. Tentang pertengahan milenium 1 SM, gerakan-gerakan keagamaan baru yang menyebar di sepanjang lembah Sungai Gangga di India mempromosikan pandangan  kehidupan manusia adalah suatu ikatan dari proses kelahiran kembali yang berulang (samsara ;  reinkarnasi). Gerakan-gerakan ini mendorong perkembangan akhirnya agama-agama utama Buddha, Jainisme, dan (selama berabad-abad berikutnya) Hindu. Ini dan banyak tradisi keagamaan lainnya menawarkan konsepsi yang berbeda tentang perbudakan dan jalan yang berbeda ke moksha . Beberapa, seperti Jainisme, mengandaikan diri yang taat yang menjadi terbebaskan, sementara yang lain, seperti Buddhisme, menyangkal keberadaan diri yang permanen.

Beberapa tradisi India   menempatkan penekanan yang lebih besar dalam jalur masing-masing menuju pembebasan pada tindakan nyata dan etis di dunia. Agama-agama bhakti seperti Vaishnavism , misalnya, menghadirkan cinta dan pelayanan kepada Tuhan sebagai satu-satunya cara pasti untuk moksha. Yang lain menekankan pencapaian kesadaran mistis.

Beberapa bentuk Buddhisme dan teologi monistik agama Hindu   misalnya, Advaita (non-dualistik) Vedanta  menganggap dunia biasa dan jebakan manusia di dalamnya sebagai jaringan ilusi yang penetrasi membutuhkan pelatihan mental melalui teknik meditasi dan pencapaian wawasan yang membebaskan. 

Dalam hal ini, perikop dari perbudakan menuju pembebasan bukanlah transisi nyata tetapi suatu transformasi epistemologis yang memungkinkan seseorang untuk melihat yang benar-benar nyata di balik kabut kebodohan.

Beberapa tradisi menyajikan pluralitas agama-agama India sebagai jalan yang berbeda untuk moksha. Namun, lebih sering, satu tradisi akan memahami saingannya sebagai jalan yang lebih rendah dan kurang efektif yang pada akhirnya harus dilengkapi dengan jalannya sendiri.

Wacana  singkat   memfokuskan beberapa analisis filosofis dan  etis dari konsep moksha atau pembebasan seperti yang dijelaskan dalam filsafat India. Memang benar  berbagai aliran filsafat India telah menjelaskan pembebasan dari sudut pandang yang berbeda. 

Tetapi   benar  setiap aliran Filsafat India (kecuali Carvaka ) tergerak untuk membahas pandangan filosofis, spiritual dan intelektual pembebasan. Ketika sekolah-sekolah filsafat India menjelaskan kesedihan dan penderitaan dalam hidup mereka ingin menemukan cara dimana kesedihan dan penderitaan dapat sepenuhnya terjadi mengatasi.

Para filsuf India telah menerapkan pendekatan realistis dan praktis untuk menyelesaikannya masalah hidup dan kenyataan. Semua sekolah Filsafat India, (kecuali Carvaka dan Bauddha) menerima diri atau Atman sebagai abadi, murni dan bebas. Karena ketidaktahuan, diri mengidentifikasikan dirinya dengan tubuh dan mengalami berbagai penderitaan. 

Mereka memegang individu itu manusia dapat mencapai moksha atau pembebasan. Untuk mencapai moksha dia harus tahu sifat sejati dari diri atau Atman.

Menurut sekolah filsafat ortodoks Pembebasan tidak dapat dicapai tanpa pengetahuan yang benar tentang kenyataan. Mereka berpendapat Cara terbaik untuk mengetahui kenyataan adalah dengan mengetahui diri atau atman.

Mereka mengakui 'atman' sebagai kenyataan, yang merupakan substansi spiritual permanen. Jadi untuk mengetahui diri atau atman berarti mengetahui realitas. Benar Pembebasan bukan karena pengetahuan semata, selain pengetahuan karma, bhakti, dan Yoga adalah cara penting lainnya untuk mencapai pembebasan. 

Yang bijaksana karma (tugas) harus dibuang. Tetapi tugas wajib harian dan sesekali harus dilakukan. Saya pikir, Karena Pengetahuan tentang diri atau atman diperlukan untuk mencapai pembebasan atau moksha, kinerja beberapa tugas   diperlukan untuk itu.

Meskipun orang India filsuf berbeda di antara mereka sendiri mengenai cara atau jalan untuk mencapai pembebasan, tetapi mereka (kecuali Carvaka) telah menerima pembebasan sebagai 'Summum bonum' atau sebagai akhir tertinggi (parama-purusartha) kehidupan.

Beberapa istilah analog tetapi tidak sepenuhnya identik digunakan untuk menunjukkan moksha mukti, nirwana, turiya, kaivalya, apavarga, nihsreyasa dll. tetapi pertanyaannya adalah bagaimana kita datang untuk memiliki konsep moksa? Orang awam akan menjawab - ketakutan akan kematian mungkin telah memunculkan konsep moksa ..   benar  sejak awal sejarah manusia mencoba untuk menghindari ketakutan akan kematian atau untuk mengatasinya. 

Syarat ' moksha' berasal dari akar mukus (banyak), yang berarti kehijauan. Berdasarkan moksha sekolah ortodoks adalah singkatan dari prinsip spiritual, Malcolm and state of kesempurnaan. Ini didefinisikan dalam Filsafat India sebagai keadaan dibebaskan serta proses menjadi bebas dari segala jenis perbudakan.

Dalam tradisi India, ini   dikenal sebagai sebagai mukti (emansipasi).  Dalam aspek yang lebih luas moksha berarti kebebasan dari semua jenis kesedihan dan penderitaan dalam hidup dan siklus kematian dan kelahiran kembali. Kita bisa melihat ada beberapa aspek psikologis dalam konsep moksha, ketika berdiri untuk realisasi diri. 

Konsep Moksha atau pembebasan terkait erat dengan pertanyaan seperti apa sifat penderitaan? Apa sumber rutenya? dll. Para pemikir India telah banyak berurusan jawab pertanyaan itu. Kita dapat melihat dalam filosofi India berbagai sekolah telah mencoba pecahkan masalah kesedihan dan penderitaan dengan cara mereka sendiri. Semua sekolah di India filsafat mengakui adanya penderitaan di dunia dan mereka telah menyatakannya

Pada ketidaktahuan tentang kenyataan adalah penyebab utama kesedihan dan penderitaan. Dan itu   benar bahwa, dari seorang Filsuf menjadi seorang awam, pencarian untuk mendapatkan cara untuk melepaskan diri dari penderitaan adalah umum. Sekarang kita akan melalui beberapa deskripsi singkat yang telah diberikan oleh sekolah filsafat India yang berbeda.

Menurut aliran ketidaktahuan filsafat Sekolah Nyaya-Vaisesika adalah penyebab semua rasa sakit dan penderitaan. Untuk mencapai pembebasan, seorang individu harus memperoleh pengetahuan yang benar tentang diri atau Atman (tattva-jnana).

Untuk mewujudkan status asli diri atau Atman, ia harus melakukannya dengarkan (srabana) petunjuk spiritual tentang diri, dia harus membangun dengan kuat pengetahuan tentang diri melalui penalaran (manana) dan setelah itu ia harus bermeditasi pada diri sesuai dengan prinsip-prinsip yoga (nididhyasana). Dengan jenis ini perasaan, pengetahuan yang salah atau salah (mithya-jnana) dihancurkan.

Penghancuran salah atau pengetahuan yang salah mengarah pada penghancuran nafsu dan impuls (dosa). Penghancuran gairah menyebabkan kehancuran tindakan (pravritti) . Penghancuran tindakan menyebabkan kehancuran kelahiran kembali. Berhentinya kelahiran kembali berarti akhir hubungannya dengan tubuh dan akibatnya, dari semua rasa sakit dan penderitaan dan itu adalah pembebasan.

Dalam kondisi pembebasan, di sana bukan kesenangan maupun rasa sakit. Sekolah filsafat Samkhya menggambarkan moksha sebagai kaivalya . Konsep kaivalya di Sekolah filsafat Samkhya adalah perwujudan sikap acuh tak acuh dengan pengetahuan membebaskan diri seseorang dan penyatuan dengan alam semesta spiritual. 

Samkhya mengakui purusa atau Diri sebagai abadi dibebaskan. Mereka berpendapat bahwa, untuk mencapai pembebasan dari penderitaan, pengetahuan tentang diperlukan perbedaan antara purusa dan Prakriti , i, e, vivekajnana .

Di negara bagian pembebasan, ada isolasi lengkap ( Kaivalya ) diri dari prakriti dan evolusi, kompleks tubuh pikiran. Pembebasan bisa diwujudkan ( jivanmukti ) dan tidak berwujud isolasi  [videhamukti) dari diri. Kita bisa melihat Dalam Yoga Philosophy "Yoga " adalah teori dan praktik keduanya. Sekarang Yoga sudah memperoleh penerimaan dunia yang jelas dan luas. Yoga   mempertimbangkan isolasi lengkap tentang diri dari pikiran (buddhi) dan sifat-sifat dan sifat-sifatnya sebagai kebebasan. 

Di negara bagian pembebasan diri bersemayam dalam sifat esensialnya dan menyadari sifat intrinsiknya. Dalam Yoga Filsafat delapan anggota tubuh yoga (astanga-yogsadana) diperlakukan sebagai cara untuk moksha atau pembebasan Para filsuf Yoga berpendapat  avidya   atau ketidaktahuan adalah penyebab bandhan atau penderitaan. 

Maka pertanyaannya adalah bagaimana menghapus avidya atau ketidaktahuan atau salah pengetahuan. Menurut Yoga Philosophy itu berusaha untuk mengakhiri kesadaran refleksif biasa (cittavrtti nirodh ) dengan kesadaran yang lebih dalam, lebih murni dan holistik ( asamprajata samadhi ).

Itu kondisi dasar dan primer untuk mencapai Moksha atau Yoga pembebasan, mendorong praktik (Abhyasa) dengan detasemen (vairagya), yang seiring waktu mengarah ke konsentrasi yang dalam (samadhi). Detasemen berarti penarikan diri dari dunia luar dan menenangkan pikiran, sementara praktik berarti penerapan upaya dari waktu ke waktu. Langkah-langkah tersebut diklaim oleh sekolah Yoga sebagai mengarah ke samadhi, kondisi kesadaran yang mendalam, pelepasan dan kebahagiaan yang disebut moksha.