Johann Hamann tentang Karakter Umat Manusia

Johann Georg Hamann (1730-1788) tinggal dan bekerja di Prusia, dalam konteks akhir Pencerahan Jerman. Sosok yang sangat penting bagi sejarah, yang disebut "bintang paling terang" oleh Johann Wolfgang von Goethe, Hamann kemudian menjadi ayah yang berpengaruh dari gerakan Sturm und Drang di Jerman, seorang tokoh ayah kunci dalam litani Pencerahan Pencerahan Jerman penulis dan filsuf, dan juga pengaruh ironis dalam teori sastra dan bahasa dekonstruksionis postmodern. 

Hamann adalah, pertama dan terutama, seorang filsuf bahasa yang sampai pada kesimpulan  bahasa, lebih khusus puisi, adalah inti dari sifat manusia dan sesuatu yang tidak mampu dipahami oleh para empiris.

Dari sekitar 1620-1781, filsafat Eropa mengalami apa yang disebut Pencerahan. Hamann umumnya dilemparkan sebagai bapak Pencerahan-Pencerahan dan ia melihat krisis filsafat modern menjadi krisis akal. Solipsisme, relativisme, dan nihilisme epistemologis yang muncul dari Cartesian dan filsafat mekanistik (Anglo-utilitarian dan Paris) adalah penyebab utama krisis ini untuk Hamann. 

Dalam upaya menyelamatkan akal (dalam pengertian klasik, Transenden), Hamann beralih ke bahasa. Hamann melihat Pencerahan "alasan" (dalam arti perhitungan) akan mengarah pada cara hidup yang hampa, dalam kata-katanya rasionalisme Pencerahan adalah, " Sebuah ens rationis , boneka boneka   yang takhayul melengking dari tak beralasan kita memiliki atribut ilahi. "

Hamann bisa dibilang filsuf sistematis pertama bahasa   yang pengaruhnya terhadap postmodernisme kontemporer. Menurut Hamann, pertanyaan "Apa itu Alasan; " Sebenarnya adalah pertanyaan "Apa itu Bahasa; " Dan pertanyaan tentang apa itu bahasa, adalah apa yang menyita banyak filosofi Hamann.

Bagian dari apa yang dikritik Hamann adalah alam semesta mekanistik dan cara hidup mekanistik. Filsafat mekanis, karena menginfeksi setiap aspek kehidupan, menciptakan kerangka kerja konstriksi yang menahan vitalitas dan fluktuasi kehidupan organik (rhizomatik). 

Selain itu, penalaran mekanis Bacon, Descartes, Hobbes, Locke, dan Spinoza, mengarah pada pandangan hidup yang kaku dan tidak berbelas kasih yang, pada akhirnya, membunuh kehidupan. 

Pandangan mekanistik tentang kehidupan adalah penjara untuk mencoba dan menangkap yang tidak bisa ditahan. Tidak ada skema, tidak ada sistem, dan tentu saja tidak ada klaim "alasan universal," mungkin bisa menangkap vitalitas yaitu kehidupan. Penjara yang menghancurkan vitalitas kehidupan ini, seperti katanya, lebensfeindlich (bertentangan dengan kehidupan).

Sampai di sini Hamann beralih ke bahasa untuk memperkuat posisinya. Dalam beralih ke bahasa, Hamann berharap untuk menunjukkan mengapa bahasa adalah upaya menangkap alasan dan mengomunikasikannya. 

Tetapi, dalam peralihan ke bahasa ini, Hamann berharap untuk menunjukkan kekurangan bahasa dan apa, dalam bahasa, yang mempengaruhi manusia. Bahasa manusia tidak bisa menangkap esensi nyata dari kenyataan (benda itu sendiri). Namun ini tidak berarti  bahasa tidak berguna, seperti yang akan kita lihat. Sebaliknya, bahasa adalah hadiah yang paling suci dan berharga bagi umat manusia bahkan jika itu tidak menangkap hal itu sendiri.

Ada dua prinsip penting untuk filsafat bahasa Hamann. Pertama adalah  simbolisme, pencitraan, dan gairah memegang kendali analisis dan logika kalimat. Dengan kata lain, manusia - sebagai makhluk yang penuh gairah - memahami hasrat (dilihat melalui gambar simbolik) sebelum mereka memahami kekakuan struktur kalimat. Simbolisme, pencitraan, metafora, dan analogi adalah apa yang pertama-tama dipahami manusia dan terutama dalam bahasa. 

Maka, seperti yang dia katakan, "puisi adalah bahasa ibu bagi manusia." Dan seharusnya tidak mengejutkan  setelah Hamann Jerman mengalami kebangkitan puitis yang hebat dan penyair Goethe memujinya. Setelah Hamann, Anda mengalami kebangkitan besar literatur Jerman bersama Novalis, Goethe, Herder, Holderlin, Schlegel, dan lainnya. Asal mula bahasa, bagi Hamann, dimulai dari simbolisme, citra, dan pola dasar. 

Memang, esensi dari menjadi manusia diringkas dalam puisi, namun, tidak terbungkus dalam puisi karena puisi mengarahkan kita ke dunia yang simbolis, fantastik, dan kacau. Puisi menjadikan kita manusia. Tidak adanya puisi, atau puisi palsu, membuat kita tidak manusiawi. Puisi adalah bentuk jembatan bahasa yang murni dan tertinggi ke dunia Transenden di atas kita.

Bahasa, kemudian, bukan tentang mengkomunikasikan pikiran secara formal seperti dalam analisis linguistik analitik yang kaku. Bahasa adalah tentang kekacauan, gairah, dan metaforis - semua hal yang segera dipahami dan dipahami oleh manusia karena ini adalah realitas dasar kehidupan dan dunia yang tidak dapat dipahami oleh bahasa, dalam formalisme dan kekakuannya. (Ya, Hamann sangat anti-analitik.) 

Prinsip kedua, dan yang paling penting untuk bahasa menurut Hamann, adalah  tujuan bahasa benar-benar tentang mediasi. Bahasa adalah mediasi antara manusia dan alam, antara manusia dan manusia, dan antara manusia dan Tuhan. Bahasa memungkinkan untuk kontemplasi introspektif dan mediasi diri. Yang paling penting, bahasa adalah yang memediasi antara Tuhan dan manusia:

Setiap fenomena alam adalah kata, - tanda, simbol, dan janji akan persatuan baru, misterius, tak terungkapkan tetapi semua yang lebih intim, partisipasi dan komunitas energi dan gagasan ilahi. Segala sesuatu yang manusia dengar sejak awal, dilihat dengan matanya, dilihat dan disentuh dengan tangannya adalah kata yang hidup; karena Allah adalah Firman [misalnya Logos].

Bagi Hamann, kata-kata menggambarkan sebuah gambar. Oleh karena itu, bahasa adalah verbalisasi dan ekspresi tertulis dari suatu gambar adalah mediasi antara manusia dan benda itu sendiri. Di mana puisi, seni, musik, sastra, dan agama, semuanya menjadi perantara antara kita dan hal-hal nyata dalam kehidupan dan kita sering mengatakan  kekuatan-kekuatan ini 'berbicara kepada kita dengan cara yang misterius.' 

Oleh karena itu, bahasa dan pemikiran terikat bersama dalam filsafat Hamann - itu sendiri merupakan indikasi filosofi Hamann yang seragam; mereka diikat bersama sejauh bahasa adalah ungkapan yang diucapkan dari pemikiran tentang konsepsi yang telah memasuki pikiran. Mereka yang tidak bisa menggunakan simbol tidak bisa berpikir, dan mereka yang tidak bisa mengerti simbol tidak bisa mengerti sama sekali. 

Pemikiran muncul dengan pencitraan dan simbolisme yang menyebabkan manusia secara naluriah memahami pencitraan dan simbolisme (yang sangat bertentangan dengan teori linguistik Hobbes yang berpendapat  pencitraan, simbolisme, dan metafora tidak berguna dan mencerminkan takhayul).

Terlebih lagi, ketika bahasa gagal menyatukan kata-kata dan pikiran, ada jurang antara bahasa dan pemikiran (akal) yang menghalangi kita untuk maju dalam pengetahuan. Upaya untuk menangkap konsepsi atau pemikiran, yang mengalir bebas, oleh kekakuan aturan tata bahasa, adalah kegagalan otomatis karena kehidupan berada dalam keadaan yang terus berubah dan upaya untuk menyempitkan bahasa (dan karenanya membatasi pikiran) adalah upaya untuk menghancurkan kehidupan. Per Hamann, "Melalui ucapan, semua hal dibuat."

Namun, ini tidak memungkinkan konstruksi bahasa gratis untuk Hamann. Ini karena semua konsepsi sudah ada dalam Pikiran Ilahi yaitu Kebenaran itu sendiri (Tuhan). Karena itu, ketika kita menggunakan bahasa, itu sesuai dengan kebenaran yang ada yang memungkinkan pemahaman atau tidak, yang mengarah pada kesalahpahaman karena itu salah. Bahasa adalah kunci untuk memahami dan memahami tergantung pada yang lain (yang Bukan-Saya). Bagi Hamann, yang lain tentu saja adalah Kebenaran Transenden yang dipahami semua hal.

Kesalahan  teori bahasa adalah "salah mengartikan kata-kata untuk konsep dan konsep untuk hal-hal nyata" seperti kata Hamann. Sementara mereka semua terikat bersama, sebuah kata bukanlah sebuah konsep dan sebuah konsep bukanlah hal yang nyata. Api adalah hal yang nyata dalam dirinya sendiri. Namun upaya kami untuk memahami api dimulai dengan citra api. Ini memulai proses pemikiran tentang apa itu api (sebagai konsepsi). 

Pada akhir seluruh proses ini adalah bahasa dan definisi api tetapi bahasa dan definisi api bukanlah api itu sendiri. Ini adalah teori bahasa langsung. Yang mengatakan, dosa teori bahasa kontemporer (pada zaman Hamann) adalah salah mengira bahasa untuk hal yang nyata, atau untuk melepaskan hal yang nyata dari bahasa sama sekali (karena itu menjadikan bahasa tidak berguna) karena dipisahkan dari dunia nyata yang ia gunakan. menengahi kami.

Misalnya, untuk mengatakan  definisi api adalah hal yang nyata adalah salah: api yang sebenarnya adalah hal yang nyata, bahasa api kita hanyalah ekspresi verbal dari konsepsi (atau gambar) api yang kita temui di dunia. Mereka semua diikat bersama dan tanpa satu sama lain tidak mengikuti dan tidak mengizinkan pengertian. 

Kita tidak dapat memahami api tanpa bahasa. Karenanya mereka dipersatukan bersama untuk kita. Pengetahuan kita tergantung pada yang lain menurut Hamann  (dialektika di tempat kerja dan bagaimana hal ini memengaruhi hampir semua filsafat Jerman selanjutnya dari Kant dan Fichte hingga Hegel dan Marx).

Sebaliknya, memisahkan bahasa dari hal yang nyata juga sangat merugikan karena hal itu juga membentuk jurang pemisah yang dengannya kita tidak dapat memahami hal yang sebenarnya yang selalu menjauhi kita karena kita tidak memiliki mediasi untuk, atau dengan, dengan. Ini mengembalikan kita pada teori mediasi bahasa Hamann   tanpa bahasa kita tidak memiliki mediasi, tidak ada jembatan, untuk memahami hal nyata yang berarti bahasa tidak dapat menuntun kita pada Kebenaran yang berada di atasnya .

Paradoks yang berlimpah dalam keberadaan adalah sesuatu yang Hamann temukan sebagai tempat tinggalnya. Jenius sejati, bagi Hamann, adalah orang yang tahu  ia hidup di dunia paradoks, simbolisme, citra, dan relasionalitas konstan (melalui mediasi). 

Masalah ahli metafisika kontemporer adalah  mereka percaya, dalam dunia materialis mereka yang tetap,  dunia hanyalah apa yang ada (mereduksi kita menjadi objek belaka di dunia atau subjek yang terlepas dari objek). Sekali lagi, bagi Hamann, pelukan pandangan hidup seperti ini (meskipun itu salah dalam pikirannya) pasti akan mengarah pada nihilisme dan pemusnahan kehidupan.

Aspek lain yang menarik dari filsafat bahasa Hamann adalah bagaimana hubungannya dengan filsafat sosialnya. Hamann sangat konservatif. Dia adalah seorang partisan komunitarian. Bagi Hamann, vitalitas suatu bangsa terikat pada bahasa mereka. Dan vitalitas negara mana pun terikat dengan puisi nasionalnya! Orang dan bangsa yang berpengaruh akan menghasilkan karya-karya besar sastra dan musik (dan seni karena seni ekspresionis dan berurusan dengan citra dan simbolisme). Orang dan bangsa yang mandek dan menuju kemunduran dan pemusnahan adalah orang dan bangsa yang secara literal dan artistik terkuras dan kelelahan. Orang yang terkuras dan kelelahan juga akan menyebabkan bahasanya menjadi korup, dekaden, dan tidak dapat dipahami.

Bahasa, oleh karena itu, berfungsi sebagai mediasi di antara orang-orang. Bahasa, bukan agama atau tanah, adalah ikatan yang menyatukan orang. Hamann adalah seorang nasionalis linguistik. Sekarang, orang mungkin berbagi tanah dan agama yang sama, tetapi ini pada akhirnya bersifat insidental dan tidak lebih. Yang benar-benar menyatukan orang adalah bahasa mereka. Karena itu, ketika seseorang kehilangan bahasa, mereka kehilangan identitas dan rasa kebersamaan mereka. 

Sebuah bangsa tidak dapat selamat dari kehilangan dan kerusakan bahasanya karena segala sesuatu mengalir dari sini: agama, budaya, seni, musik, sastra, dll. Kesadaran nasional terkait dengan bahasa . Resusitasi peradaban ditemukan dalam kebangkitan bahasanya karena dalam bahasa kita menemukan kekuatan komunikatif cinta kasih ilahi dan memahami yang mengikat manusia bersama-sama alih-alih mencabik-cabik. Bagaimanapun, Dewa Kejadian memerintahkan keluar dari kekacauan penciptaan dengan ucapan.

Hamann telah disesuaikan, agak tidak adil untuk dirinya sendiri, oleh postmodernis dan dekonstruksionis sastra dan linguistik lain yang menemukan, di Hamann, pemikir sistematis pertama yang mencoba untuk menganalisis masalah bahasa dan menyimpulkan  bahasa bukan tentang hal yang nyata. 

Demikian, kritik Hamann terhadap teori bahasa Pencerahan dan kekakuannya adalah sesuatu yang kemudian diambil oleh postmodernis. Namun, perampasan Hamann postmodern dan dekonstruktif bukan untuk tujuan yang sama  Hamann terlibat dalam upaya dekonstruktifnya; Hamann ingin menunjukkan kepalsuan visi Pencerahan untuk mengembalikan kebenaran simbolik, "mitos," dan dunia spiritual mawar putih.

Filsafat bahasa Hamann adalah yang paling penting saat ini dan bagi siapa saja yang mempelajari sejarah filsafat. Nasionalisme linguistik dan sastra Hamann menandai dia sebagai bapak romantisme awal, gerakan Sturm und Drang , dan nasionalisme Jerman pada khususnya. Penegasannya  vitalitas dan nasib suatu bangsa, dan bangsa, terikat dengan bahasanya adalah sesuatu yang banyak orang hari ini datang untuk (kembali) tegaskan. 

Perspektifanvisme, gambar, dan metafisika berbasis simbol Hamann, adalah pengaruh besar pada Friedrich Nietzsche dan Carl Jung, dan kemunculan kembali Jung dalam ranah populer berkat Jordan Peterson berarti  Hamann perlu dipelajari untuk sepenuhnya memahami Jung. Dan minat yang baru ditemukan pada mitos, simbolisme, dan citra semua dibahas dengan Hamann pada abad kedelapan belas secara detail. 

Meskipun benar  tradisi filsafat Analitik, secara alami, melompati Hamann sementara tradisi Kontinental melestarikannya, bahkan di mana ia telah dilestarikan, ia telah diasingkan (seperti tokoh terkemuka Jerman lainnya seperti Herder dan Fichte) ke status figur tingkat kedua di belakang para murid benar-benar berhutang budi kepadanya: Kant, Hegel, dan Nietzsche.

Apa yang dilihat dalam filsafat bahasa Hamann;  Manusia adalah hewan puitis, makhluk simbolik dan berorientasi pada gambar. Puisi dan bahasa adalah apa yang membuat kita menjadi manusia. Lebih dari itu, puisilah yang menengahi manusia ke Sublim, ke universal, ke Tuhan dan Transenden. 

Puisi, dan bahasa yang menyertainya, memvisualisasikan dan melukis citra untuk manusia; dengan demikian, manusia bukanlah "binatang bahasa" semata, tetapi hewan visual yang pertama-tama darimana bahasa mengalir: Seperti Aristotle, St. Thomas Aquinas, manusia belajar melalui gambar terlebih dahulu dan bukan verbalisasi terlebih dahulu   bahasa mencoba menggambarkan gambar.

Terakhir, ikatan manusia   komunitas   adalah produk dari bahasa bersama karena itu adalah bahasa yang memediasi ikatan antara laki-laki yang menyatukan dua sebagai satu dan memungkinkan untuk naik ke ranah kehidupan yang lebih tinggi yang berada di atas bahasa.

Bahasa adalah kekuatan mistis yang memungkinkan manusia menembus ke dalam Yang Ilahi. Begini: Bahasa bukan tujuan itu sendiri; Bahasa adalah pintu gerbang, sakramen, jembatan, untuk apa yang melampaui bahasa yang berusaha menengahi manusia. Kita tidak dipersatukan oleh "gambar", kita dipersatukan oleh bahasa bersama yang mengangkut kita seolah-olah pada sayap surgawi ke gambar itu. 

Akan tetapi, begitu kita memutuskan bahasa dari gambar, kita tidak memiliki Logos untuk membawa kita ke dunia yang dipenuhi kelimpahan. Tetapi ketika bahasa memediasi kita untuk simbol, ke Ilahi, ke apa yang lebih tinggi dari dirinya sendiri, kita memasuki berlimpahnya lebensgeister.

Daftar Pustaka:
Lowrie, Walter, 1950, Johann Georg Hamann, an Existentialist. Princeton: Princeton Theological Seminary.

McCumber, John, 1997, "Hegel and Hamann. Ideas and Life", in Hegel and the Tradition. Essays in honour of H.S Harris, v. M. Baur (ed.). Toronto: University of Toronto Press.

O'Flaherty, James C., 1952, Unity and Language: A Study in the Philosophy of Johann Georg Hamann. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Sparling, Robert, 2008, Johann Georg Hamann and the Enlightenment Project. Toronto: University of Toronto Press.