Johann Hamann tentang Karakter Umat Manusia

Pada akhir seluruh proses ini adalah bahasa dan definisi api tetapi bahasa dan definisi api bukanlah api itu sendiri. Ini adalah teori bahasa langsung. Yang mengatakan, dosa teori bahasa kontemporer (pada zaman Hamann) adalah salah mengira bahasa untuk hal yang nyata, atau untuk melepaskan hal yang nyata dari bahasa sama sekali (karena itu menjadikan bahasa tidak berguna) karena dipisahkan dari dunia nyata yang ia gunakan. menengahi kami.

Misalnya, untuk mengatakan  definisi api adalah hal yang nyata adalah salah: api yang sebenarnya adalah hal yang nyata, bahasa api kita hanyalah ekspresi verbal dari konsepsi (atau gambar) api yang kita temui di dunia. Mereka semua diikat bersama dan tanpa satu sama lain tidak mengikuti dan tidak mengizinkan pengertian. 

Kita tidak dapat memahami api tanpa bahasa. Karenanya mereka dipersatukan bersama untuk kita. Pengetahuan kita tergantung pada yang lain menurut Hamann  (dialektika di tempat kerja dan bagaimana hal ini memengaruhi hampir semua filsafat Jerman selanjutnya dari Kant dan Fichte hingga Hegel dan Marx).

Sebaliknya, memisahkan bahasa dari hal yang nyata juga sangat merugikan karena hal itu juga membentuk jurang pemisah yang dengannya kita tidak dapat memahami hal yang sebenarnya yang selalu menjauhi kita karena kita tidak memiliki mediasi untuk, atau dengan, dengan. Ini mengembalikan kita pada teori mediasi bahasa Hamann   tanpa bahasa kita tidak memiliki mediasi, tidak ada jembatan, untuk memahami hal nyata yang berarti bahasa tidak dapat menuntun kita pada Kebenaran yang berada di atasnya .

Paradoks yang berlimpah dalam keberadaan adalah sesuatu yang Hamann temukan sebagai tempat tinggalnya. Jenius sejati, bagi Hamann, adalah orang yang tahu  ia hidup di dunia paradoks, simbolisme, citra, dan relasionalitas konstan (melalui mediasi). 

Masalah ahli metafisika kontemporer adalah  mereka percaya, dalam dunia materialis mereka yang tetap,  dunia hanyalah apa yang ada (mereduksi kita menjadi objek belaka di dunia atau subjek yang terlepas dari objek). Sekali lagi, bagi Hamann, pelukan pandangan hidup seperti ini (meskipun itu salah dalam pikirannya) pasti akan mengarah pada nihilisme dan pemusnahan kehidupan.

Aspek lain yang menarik dari filsafat bahasa Hamann adalah bagaimana hubungannya dengan filsafat sosialnya. Hamann sangat konservatif. Dia adalah seorang partisan komunitarian. Bagi Hamann, vitalitas suatu bangsa terikat pada bahasa mereka. Dan vitalitas negara mana pun terikat dengan puisi nasionalnya! Orang dan bangsa yang berpengaruh akan menghasilkan karya-karya besar sastra dan musik (dan seni karena seni ekspresionis dan berurusan dengan citra dan simbolisme). Orang dan bangsa yang mandek dan menuju kemunduran dan pemusnahan adalah orang dan bangsa yang secara literal dan artistik terkuras dan kelelahan. Orang yang terkuras dan kelelahan juga akan menyebabkan bahasanya menjadi korup, dekaden, dan tidak dapat dipahami.

Bahasa, oleh karena itu, berfungsi sebagai mediasi di antara orang-orang. Bahasa, bukan agama atau tanah, adalah ikatan yang menyatukan orang. Hamann adalah seorang nasionalis linguistik. Sekarang, orang mungkin berbagi tanah dan agama yang sama, tetapi ini pada akhirnya bersifat insidental dan tidak lebih. Yang benar-benar menyatukan orang adalah bahasa mereka. Karena itu, ketika seseorang kehilangan bahasa, mereka kehilangan identitas dan rasa kebersamaan mereka. 

Sebuah bangsa tidak dapat selamat dari kehilangan dan kerusakan bahasanya karena segala sesuatu mengalir dari sini: agama, budaya, seni, musik, sastra, dll. Kesadaran nasional terkait dengan bahasa . Resusitasi peradaban ditemukan dalam kebangkitan bahasanya karena dalam bahasa kita menemukan kekuatan komunikatif cinta kasih ilahi dan memahami yang mengikat manusia bersama-sama alih-alih mencabik-cabik. Bagaimanapun, Dewa Kejadian memerintahkan keluar dari kekacauan penciptaan dengan ucapan.

Hamann telah disesuaikan, agak tidak adil untuk dirinya sendiri, oleh postmodernis dan dekonstruksionis sastra dan linguistik lain yang menemukan, di Hamann, pemikir sistematis pertama yang mencoba untuk menganalisis masalah bahasa dan menyimpulkan  bahasa bukan tentang hal yang nyata. 

Demikian, kritik Hamann terhadap teori bahasa Pencerahan dan kekakuannya adalah sesuatu yang kemudian diambil oleh postmodernis. Namun, perampasan Hamann postmodern dan dekonstruktif bukan untuk tujuan yang sama  Hamann terlibat dalam upaya dekonstruktifnya; Hamann ingin menunjukkan kepalsuan visi Pencerahan untuk mengembalikan kebenaran simbolik, "mitos," dan dunia spiritual mawar putih.