Episteme Chiasma [9]

Episteme Chiasma [9]

Dalam bergerak melampaui ontologi realis dari teori Gestalt, Merleau-Ponty mengambil kesadaran yang terkandung sebagai titik tolaknya. Kita sekarang dapat melihat bagaimana strategi ini mengadaptasi strategi Gestaltisme: Merleau-Ponty menerima klaim psikologi selalu menandai titik di mana "tiga provinsi besar dunia kita berpotongan" berbicara tentang "alam, kehidupan, dan pikiran yang mati". Namun ia menempatkan titik persimpangan ini di tubuh daripada sistem saraf. Tubuh, kata Merleau-Ponty kepada kita, memenuhi fungsi ini karena ini adalah "tanah dialektis yang diperoleh di mana 'pembentukan' yang lebih tinggi [gagasan 'pikiran'] tercapai".

Bahasa "tanah yang diperoleh" dimaksudkan untuk menunjukkan   tubuh yang hidup adalah satu kesatuan yang terdiri dari "tubuh alami" yang dipahami sebagai "selalu ada" dan "tubuh budaya sebagai sedimentasi dari tindakan spontan" aspek sebelumnya didorong ke depan dalam kasus kerusakan patologis, tetapi pesanan ini sebagian besar tidak dapat dilihat. Untuk mengartikulasikan konsepsi tubuh yang hidup pada titik ini dalam teks adalah untuk mengatakan   dari tanah dialektis inilah kita harus  dalam semacam penggalian arkeologis  menginterogasi kesadaran perseptual dan, melalui itu, kesadaran alam.

Jika   benar dalam hal ini, pengalaman hidup dan tubuh kita mengarah pada gambaran 'kesadaran' dan 'alam' yang tidak bisa ditampung oleh realisme maupun idealisme kritis. Yaitu, setiap kerangka kerja yang ditolak mengandaikan 'realitas' transendental yang hadir pada kita berkat koordinasinya dengan beberapa fungsi psikologis. 

Tetapi persepsi yang hidup tidak pada kenyataannya, tidak dapat  membedakan ini. Perbedaan 'bentuk' dari 'konten' muncul "setelah fakta." Sebelum   menunjukkan bagaimana persepsi yang hidup, sebagai akibatnya, bersifat duniawi dan dapat dibalik,    ingin mengatakan, secara singkat, bagaimana pengikatan bentuk dan konten dalam The Structure of Behavior menuntun Merleau-Ponty ke sebuah gambar unsur alam.  

Merleau-Ponty memperkenalkan perbedaan bentuk dan isi yang 'terlambat' melalui contoh dari psikologi anak. Penelitian dalam perkembangan anak menunjukkan   persepsi kekanak-kanakan diarahkan pertama kali ke ekspresi wajah dan gerak tubuh daripada terhadap benda-benda di lingkungan. 

Jika, mengikuti teori Gestalt, kita tidak bisa lagi mengambil jalan keluar ke hipotesis palsu psikologi atomistik untuk menjelaskan 'isi' dari persepsi ini, maka dia menyimpulkan, "  adalah mungkin untuk melihat senyuman, atau bahkan Sentimen dalam senyum ini, tanpa warna dan garis-garis yang 'menyusun' wajah hadir untuk kesadaran.

Wajah, dengan kata lain, bukan 'benda', diartikan sebagai senyuman oleh pengamat yang menggabungkan kontennya di bawah bentuk ekspresi bahagia. Itu dipahami "sebagai [realitas] yang dialami, bukan [sebagai] objek sejati". Teori Gestalt sudah diposisikan untuk mengatakan ini; mereka dengan tepat mengidentifikasi holisme makna perseptual dan aktivitas tubuh 'kesadaran'. 

Namun mereka tidak memiliki kerangka kerja untuk penemuan-penemuan ini. Khususnya, karena mereka terkunci dalam gambaran klasik tentang alam, teori mereka tidak menawarkan sumber daya konseptual untuk menjelaskan bagaimana 'kesadaran' secara pasif dikondisikan pada struktur-struktur indera. 

Merleau-Ponty membuat poin ini secara eksplisit: Psikologi menetapkan dengan pasti prioritas kronologis dan transendental dari persepsi orang lain atas persepsi objek dalam arti di mana ilmu pengetahuan alam memahaminya. Tetapi karena mengambil kata Alam dalam arti ilmu-ilmu alam,   tidak dalam posisi untuk memahami Alam primordial, bidang masuk akal pra-objektif di mana perilaku orang lain muncul, yang sebelumnya.  untuk persepsi orang lain seperti sebelum Alam dari ilmu, dan yang dapat ditemukan oleh refleksi transendental.

Psikologi, dengan kata lain, tidak dapat melihat   gambaran klasik tentang alam sebagai terdiri dari "peristiwa eksternal yang disatukan oleh hubungan kausalitas" adalah ideal yang bersifat mengatur yang pertama-tama harus dihasilkan dari bidang yang masuk akal sebelum dapat mengoordinasikan persepsi kita yang bermakna di dalamnya.