Episteme Chiasma [3]

Episteme Chiasma [3]

Hannah Arendt terus berbicara tentang "dunia penampilan",   terjebak dengan "kondisi paradoks" ini karena alasan sederhana   ia meninggikan, seperti Kant dan bahkan Heidegger, "keunggulan" atau "primordialitas" atau "kemurnian";  Kegiatan semata-mata   transendensi "! - Pikiran dan intuisi atas "materialitas" atau "sensuousness" atau imanensi mereka. 

Untuk mengatakan   pikiran dapat "menarik diri dari dunia" karena "abstrak" dan "tidak terhindarkan =" (referensi lagi untuk pemikiran logico-matematika) karakter atau kualitas secara efektif setara dengan mengatakan   pemikiran "mentransendensikan" kehidupan dan dunia! "Kehidupan pikiran" kemudian menjadi "chiasmus yang mustahil", bahkan sebuah oxymoron. 

Sebuah ilustrasi kesalahpahaman ini dapat diperoleh dari komentar kritis Arendt tentang anggapan karakteristik sekolah analitik Oxford, dalam sebuah bagian yang ia kutip dari salah satu esainya tentang Kant:

Ini memang kepercayaan lama   akal pada dasarnya adalah sesuatu yang sudah ketinggalan zaman dan belum ada dalam diri kita. Tidak diragukan, ini berakar pada fakta  kita memahami kebenaran [matematis dan logis]. 

Tetapi ... seseorang [yang] memahami kebenaran yang tidak kekal [tidak perlu] dirinya abadi;Apa yang tidak dipahami oleh Strawson maupun Arendt, dan inilah alasan mengapa mereka terjerat dalam "kondisi paradoks" ini, adalah   "kebenaran matematis dan logis" bukanlah "benar" atau "abadi"! 

Sangat tidak mungkin bagi seseorang yang tidak "abadi" untuk dapat "memahami kebenaran abadi" yang, menurut definisi, "kehabisan waktu" - kecuali seseorang mengemukakan "transendensi" "akal" dan "kebenaran abadi" "Tetapi itu sama saja dengan membiarkan   ada entitas pemikiran atau alasan yang ada "di luar waktu" walaupun entitas itu adalah "pikiran" yang berasal dari pikiran "pemikir" yang bukan "kurang waktu"!

Prisma yang mengubah pandangan seluruh tradisi ontologis Barat tentang realitas adalah gagasan tentang "kebenaran yang terbukti dengan sendirinya". Ini adalah prisma, ilusi, yang Nietzsche's Invariance hancurkan tanpa ampun hingga berkeping-keping. 

Agar "kebenaran" dapat dipahami, ia harus "dapat dipra-prehensible" (Heidegger menggunakan istilah "umgreifen" di awal 'Kantbuch') dan oleh karena itu, tidak seperti "benda itu sendiri" di Kantian dan Schopenhauerian, "dalam waktu" : harus intra-temporal dan intra-duniawi. 

Tapi kemudian itu tidak mungkin "kurang waktu"! "Kebenaran abadi" tidak berarti: itu adalah tautologi atau yang lain adalah "alat praktis", "instrumen", dan karena itu bukan "benar" atau "salah", sama seperti dunia bukan " benar "atau" nyata ".

Pengertian tentang "kebenaran" dan "ketiadaan waktu" menuntut dengan tepat   "makhluk yang komprehensif atau memahami-dari-yang-mengetahui" [Jaspers's Um-greifende atau Heidegger's Totalitat] atau "totalitas" atau "makhluk itu sendiri" - tidak "Untuk kita", itu milik "apa yang bukan dan namun itu bukan apa-apa" yang secara langsung bertentangan dengan kedua ekistensi mereka (baik dalam ruang-waktu atau di "tempat" ) dan "keterbatasan" dari yang tahu!