Makna Patung Para Filsuf [3]

Makna Patung Para Filsuf [3]

Sebuah ukiran yang dibuat di Paris pada saat Revolusi Perancis menunjukkan seorang pria kecil di gunung yang jauh mengamati melalui teleskop kegiatan umat manusia.  Hampir tidak ada citra yang lebih baik untuk mewakili peran dan posisi intelektual modern karena mereka berbeda dari rekan-rekannya di zaman kuno klasik.  Dia tidak memiliki rumah yang aman, tidak memiliki tujuan yang jelas.  Pekerjaan utamanya adalah mengamati dan mengomentari orang lain.  Sebaliknya, para intelektual kuno terintegrasi dengan kuat dalam masyarakat mereka, apakah itu penyair yang tampil dalam kultus dan festival, filsuf yang mengajar di gimnasium dan agora, atau politisi dalam majelis rakyat.  Tempat mereka dalam masyarakat ada di kota, dan ini benar sampai jaman dahulu.  Bahkan cara hidup tandingan budaya Diogenes tidak terpikirkan tanpa arena publik.  

Dalam buku ini, kita mengenal para penyair dan filsuf jaman dahulu sebagai orang-orang yang merasa yakin akan diri mereka sendiri, dan tentang peran dan tujuan mereka di masyarakat.  Dari semua wajah yang telah kita lihat, tidak ada satu pun yang mengkhianati bahkan sedikit pun dari tipe orang yang menderita kemurungan di bawah beban hadiah intelektualnya sendiri.  Tidak ada padanan kuno, misalnya, dari foto Giselle Freud yang terkenal, dengan Walter Benjamin memandang ke arah orang yang melihatnya, kepalanya disandarkan di tangannya, wajahnya dipenuhi dengan kesepian.  

Ada beberapa masyarakat yang merayakan penyair dan pemikir mereka seperti halnya orang-orang Yunani.  Namun patung-patung nazar dan penghormatan dari periode Klasik merayakan mereka bukan sebagai kecerdasan besar, tetapi sebagai warga negara teladan.  Homer muncul sebagai lelaki tua terkemuka, Anacreon sebagai simposium yang berperilaku baik, Sophocles sebagai pembicara publik yang sopan.  Batu nisan Aeschylus hanya mencatat  ia telah bertarung melawan

Persia di Marathon: bukan kata-kata kesuksesannya sebagai penulis.  Betapapun hebatnya reputasi seseorang untuk pencapaian intelektual, setidaknya di Athena yang demokratis, ini bukanlah alasan untuk membedakannya dari penampilan konvensional rekan-rekan warganya.  

Pada monumen terkenal untuk Goethe dan Schiller di Weimar   menunjukkan kedua penyair dengan pakaian biasa.  Namun berbeda dengan patung-patung Klasik warga model, para penyair Weimar dalam gerak tubuh mereka mengingat karakter masing-masing sebagai penyair dan manusia.  Pertemuan itu terjadi bukan di tempat umum, tetapi di ruang "pribadi" yang ideal.  Goethe dan Schiller digambarkan sebagai orang-orang hebat dengan kualitas manusia yang patut ditiru, tetapi tidak sebagai warga negara teladan yang dapat diidentifikasi oleh rekan mereka.  Sekali lagi tidak ada paralel kuno langsung.  

Potret intelektual asli pertama di jaman dahulu adalah kemiripan dengan Socrates dengan wajah jelek Silenus.  Penghinaan terhadap norma-norma estetika dan etis kalokagathia ini dirancang untuk memprovokasi orang-orang sezaman dengan patung itu dan, dengan melakukan itu, memulai tradisi panjang yang berlanjut dalam "kehidupan anjing" Diogenes, tubuh-tubuh tua dari patung filsuf Hellenistik yang terdampar.  untuk rambut kotor Apuleius.  Dalam sosok Socrates, topeng Silenus menjadi pola dasar dari filsuf yang mempertanyakan konvensi sosial dan pemikiran yang salah, mengklaim untuk dirinya sendiri peran pendidik dalam cara terbaik untuk berpikir dan menjalani hidup seseorang.  

Hanya sekitar satu abad kemudian, ketika struktur pemersatu polis mulai runtuh, filsuf Yunani pertama kali memperoleh citra yang berbeda dari warga biasa dan menjadi figur publik dengan otoritasnya sendiri.  Sejak awal abad ketiga SM, filsuf mendefinisikan dirinya sebagai "yang lain. " Menariknya, ini pada awalnya hanya terdiri dari mengikuti citra warga tradisional.  Sementara orang-orang sezaman mereka dengan cepat mengadopsi tampilan yang dicukur bersih yang diprakarsai oleh Alexander Agung, para filsuf terus membiarkan janggut mereka tumbuh.  Dan sementara yang lain lebih suka pakaian yang lebih rumit (dan lebih hangat), mereka berpegangan pada jubah warga sederhana.  Dalam pengertian ini citra filsuf sejak awal memiliki unsur "konservatif".  Kritiknya terhadap adat-istiadat yang baru memunculkan cara-cara leluhur, yaitu zaman polis yang bebas dan demokratis.  

Tetapi kualitas pertapa hanya satu aspek dari filosofi yang ditolak.  Mengekspos tubuh telanjang para filsuf tua ini memberi para pematung kesempatan untuk menggambarkan proses penuaan dengan kejujuran yang kejam.  "Wahyu" dari tubuh lelaki yang menua mengambil kualitas yang bahkan lebih dramatis mengikuti tradisi tubuh tanpa cacat dalam patung Klasik.  Seperti topeng Socrates, ini  merupakan pelanggaran yang diperhitungkan terhadap standar kalokagathia yang masih mendominasi citra diri warga negara Yunani.  Dalam kedua kasus itu, pernyataan provokatif mengandung pesan tertentu: kematian adalah takdir setiap individu, tetapi hanya filsuf yang dapat mengajar kita bagaimana, dalam menghadapi kematian, menjalani kehidupan "sesuai dengan alam. "

Agama Yunani tidak memiliki dogma yang dikodifikasikan, tidak ada serangkaian ajaran moral seperti katekismus, tidak ada rohaniwan mapan yang dapat melayani kebutuhan pastoral umat beriman.  Dimulai dengan Socrates, para filsuflah yang semakin banyak mengisi peran ini.  Dengan demikian, mantel filsuf menunjuk penasihat dan filsuf internal, yang diharapkan oleh masyarakat untuk menjalani kehidupan yang demonstratif dan patut dicontoh.  Pendeta Kristen dan biksu adalah penerus sejati filsuf kuno, dan bukan kebetulan  mereka pada awalnya mengambil janggut dan jubah.  

Patung Voltaire di usia tua  ditandai oleh kelemahan fisik dan hasrat spiritual.  Tetapi Houdon tidak berusaha menyampaikan contoh cara hidup filosofis.  Alih-alih, dengan menempatkan Voltaire di atas takhta, ia menyiarkan klaim para intelektual (di sini atas nama filosofi ) untuk ikut serta dalam menjalankan negara.  Patung tersebut mewujudkan kegembiraan Pencerahan yang ditetapkan dalam situasi politik tak lama sebelum Revolusi Perancis.  Tidak ada filsuf Yunani yang pernah duduk di atas takhta, paling banyak "kursi" akademik.  Bahkan "tahta" Epicurus ternyata menjadi tempat kehormatan, yang digunakan oleh murid-muridnya untuk menyampaikan otoritas intelektual dan moral yang unik dari tuan mereka.  Sebesar apa pun Houdon mengandalkan barang antik untuk visinya tentang Voltaire, ia adalah sejenis filsuf yang tidak pernah ada di zaman kuno.  

Berbeda dengan filsuf kuno, sebagian besar intelektual modern sejak Pencerahan telah berkomitmen pada gagasan kemajuan, atau setidaknya peningkatan dalam kondisi sosial dan politik.  Mereka mungkin muncul, namun, sebagai juru bicara untuk berbagai kekuatan dan

kelompok, ideologi, dan gerakan.  Mereka menganalisis, membentuk, dan menyebarkan kepentingan kelompok tertentu, membentuk seluruh zeitgeist, atau mungkin hanya keadaan sesaat.  Tetapi perbedaan yang krusial adalah, mereka tidak memiliki "pengajaran" dan tidak memiliki otoritas moral khusus, kecuali mungkin dalam kasus mereka yang menderita di bawah sistem politik yang baru-baru ini didiskreditkan.  Tetapi bahkan dalam keadaan seperti itu, aura otoritas moral tidak bertahan lama, seperti yang dapat kita amati dalam nasib para pembangkang di negara-negara bekas Sosialis di Eropa Timur.  

Alasan sebenarnya untuk kegagalan ini adalah kurangnya pengetahuan praktis intelektual modern, segera setelah situasi membutuhkan beberapa saran dasar dan secara umum berlaku.  Di mana pun dia terlibat, para spesialis akan diberi informasi lebih baik.  Pada prinsipnya, tentu saja, intelektual  merupakan seorang spesialis, setidaknya sejauh pengalaman pribadinya dan bidangnya sendiri.  Bahkan penulis lepas dan kritikus bergerak di dunia sastra kecil mereka sendiri.  Filsuf kuno itu agak "generalis" dan berusaha memahami dan secara sistematis menjelaskan dunia dan keberadaan manusia.  Apa pun sekolahnya, imperatif etisnya dan cara hidupnya tersirat di dalamnya, setidaknya diklaim berakar pada prinsip-prinsip teoretis fisika dan persepsi, matematika dan metafisika.  

Setelah mengatakan ini, kita tidak perlu heran  intelektual modern di Barat tidak pernah mengembangkan citra koheren tunggal.  Fungsinya dalam masyarakat terlalu beragam, identitasnya terlalu kontradiktif.  Atribut tertentu, seperti baret atau kacamata tanpa bingkai, mungkin menikmati mode singkat tetapi tidak lebih dari aksesoris mode.  Satu-satunya fenomena yang agak konsisten yang mungkin mengingatkan para filsuf kuno adalah upaya yang terus-menerus, dalam bentuk pelecehan konvensi pakaian dan sopan santun yang kurang lebih disengaja, untuk memisahkan diri dari perilaku pejabat dan borjuasi yang "tepat".  Tetapi dalam iklim saat ini, upaya-upaya seperti itu biasanya akan gagal, karena apa pun yang menarik perhatian karena "keberbedaannya" dengan cepat dikooptasi oleh pasar menjadi tampilan baru yang trendi.  Satu-satunya kategori intelektual yang telah berusaha di zaman modern, setidaknya pada acara-acara seremonial tertentu, untuk memproyeksikan citra korporasi tertentu adalah professoriate.  Menariknya, ketika tradisi-tradisi kelompok ini ditemukan pada abad terakhir, itu adalah dengan kembali ke pakaian para ulama dan guild Abad Pertengahan Akhir-

laki-laki, untuk mendefinisikan akademisi sebagai semacam tatanan sekuler, penjaga dan penyalur pengetahuan dan kebijaksanaan.  Tetapi keresahan mahasiswa pada akhir 1960-an menunjukkan betapa tidak aman identitas yang tersirat dalam gambar ini.  Ini hanya menyisakan fenomena jubah yudisial, tetapi ini bukan simbol dari kapasitas intelektual tertentu.  Sebaliknya, mereka adalah peninggalan dari otoritas absolut yang melampaui individu, sesuatu yang masih diperlukan untuk negara sekuler modern.  

Salah satu kesimpulan dari penelitian ini adalah  filsuf ternyata menjadi satu-satunya kategori intelektual pada zaman purba yang mendefinisikan dirinya sedemikian rupa melalui citra yang konsisten dan tidak salah.  Pada awalnya para filsuf jelas dibedakan menurut aliran pemikiran dan gaya hidup, tetapi kemudian kontur tajam hilang ketika mereka tidak lagi sesuai dengan kenyataan.  Namun, ini tidak menyiratkan hilangnya prestise filsuf.  Sebaliknya, selama berabad-abad, citra sang filsuf dengan mantap mengambil otoritas dan mistik tambahan.  Karena alasan inilah di bawah Kekaisaran, kaum intelektual di bidang lain mengambil jubah filsuf dan membiarkan janggut mereka tumbuh.  Hal ini terutama berlaku bagi para guru dari semua jenis dan  dokter, yang, pada masa Imperial, melihat diri mereka sebagai tabib jiwa, bukan hanya tubuh.  Mereka menyadari  "perawatan diri" melibatkan tubuh dan jiwa dalam ukuran yang sama.  

Hanya dengan para penyairlah kita dapat mendeteksi indikasi tradisi ikonografi yang mandiri.  Tetapi keadaan menyesal dari bukti kami melarang generalisasi menyeluruh.  Berbeda sekali dengan para filsuf, Menander dan Poseidippus pada zaman Hellenistik Awal divisualisasikan dengan mengenakan busana-busana terbaru dan menikmati gaya hidup yang nyaman, bahkan mewah.  Kita dapat dengan mudah memahami mengapa para penyair komik ini merasa diri mereka sebagai juara dunia individu pribadi, karena merekalah yang membawa dunia itu ke atas panggung.  Tetapi apakah ini  berlaku untuk penulis lain? Tentu saja tidak bagi para penyair resmi di Roma Agustus, yang secara alami dipertimbangkan dalam togas mereka.  Namun masih ada beberapa indikasi  gagasan tentang inspirasi puitis, berbeda dengan pemikiran filosofis, sebagai sesuatu yang terkait dengan cara hidup "lunak" yang menyenangkan bertahan hingga jaman dahulu.  

Bangsawan Romawi yang membenamkan dirinya dalam sastra Yunani sementara berkaitan dengan sosok penyair Helenistik ini, bukan karena dia sering berkecimpung dalam menulis ayat sendiri karena dia mengalami kehidupan intelektual pribadi, jika hanya dari waktu ke waktu.  Selama Kekaisaran Akhir, gagasan penarikan diri dari kehidupan publik ke kesenangan membaca di tengah lingkungan pedesaan membawa makna yang lebih dalam.  Itu datang untuk melambangkan keberadaan bahagia yang terbebas dari semua tekanan eksternal.  Namun, bahkan dalam gambar-gambar belakangan ini, kehidupan intelektual vila masih dikaitkan dengan gagasan tentang kenyamanan dan kesenangan materi.  

Dimulai dengan Aristoteles, para filsuf selalu menjadi sarjana tambahan, sejarawan, dan filolog.  Dengan kedok ini mereka menafsirkan teks-teks penyair dan pemikir sebelumnya, menguasai dan mentransmisikan kebijaksanaan kuno.  Di dunia Helenistik, budaya klasik untuk pertama kalinya menjadi objek penghormatan, kadang-kadang bahkan dalam pengertian religius.  Dalam latar ini muncul potret retrospektif "sastra" jenis baru yang berusaha menjadikan orang-orang hebat di masa lalu sebagai individu yang unik berdasarkan karya atau kehidupan mereka.  Dalam konteks pemujaan pahlawan, potret sastra ini untuk menghormati penyair dapat mengambil aspek gambar pemujaan asli.  Bagi kota-kota Yunani, yang dunianya benar-benar telah diubah oleh kedatangan Roma, keasyikan dengan memberi penghormatan kepada para pahlawan intelektual di masa lalu menjadi cara untuk menegaskan kembali identitas spiritual dan solidaritas mereka sendiri sebagai orang Yunani.  

Penggabungan para pahlawan baru ini ke dalam ritual dan praktik pemujaan yang mapan adalah unsur mendasar yang kurang ada di monumen patung di akhir abad ke-19 yang merayakan pendewaan pahlawan intelektual.  Patung Victor Hugo dan Beethoven karya Max Klinger karya Rodin  sepenuhnya merupakan visi individu seniman, yang bercerai dari masyarakat.  Dengan demikian mereka melayani sebanyak mungkin untuk memuliakan pematung, yang memimpikan pendewaan dirinya sendiri, untuk menghormati subjek.  Kreasi semacam itu adalah monumen yang tidak memiliki tempat mereka sendiri, tidak ada fungsi tertentu di dunia nyata.  Kami menganggap mereka hanya sebagai karya seni, bahkan ketika mereka berdiri di taman atau kebun, bukan di museum.  Tidak seperti monumen Hellenistik yang mungkin mereka bangkitkan, dan terlepas dari semua kesengsaraan besar mereka, mereka tidak membawa bobot sebagai artefak budaya dan tidak mengungkapkan nilai-nilai apa pun yang dapat diidentifikasi oleh masyarakat di sekitar mereka.  

Budaya belajar di Kerajaan Tinggi, dengan jenis ritual retrospektif khususnya, termasuk dalam tradisi kota-kota dan pengadilan dunia Helenistik yang  memelihara warisan budaya mereka, namun ada perbedaan mendasar.  Sementara periode sebelumnya merasakan kontinuitas yang tak terputus dan hanya berusaha mengaktifkan kembali, memperindah, dan menyiarkan warisan budayanya, bangsa Romawi harus menciptakan sebuah tradisi yang pada kenyataannya tidak pernah ada di Yunani Klasik.  Penempaan identitas nasional yang akan membantu menyatukan imperium Romanum tidak akan mungkin terjadi tanpa serangkaian nilai-nilai dan gaya hidup bersama yang diakui.  Kultus kekuasaan kekaisaran dan mitos-mitos yang menyertainya tidak cukup untuk memenuhi kebutuhan ini.  Bangsa Romawi membutuhkan bahasa yang umum, kosa kata bersama dari citra visual.  

Apa yang dimulai di Athena Hadrianika sebagai permainan mengenakan kostum dan wajah Klasik tumbuh menjadi pernyataan pribadi, semacam agama budaya tinggi yang ritualnya bertujuan menyesuaikan tradisi klasik dan mengubahnya menjadi entitas yang dapat diraba di seluruh Kekaisaran.  Beragam kegiatan dan bentuk partisipasi dalam kultus ini   pertunjukan berkostum, orasi formal, percakapan meja makan, gambar bergambar   menambah upaya kolektif luar biasa untuk membawa masa lalu ke masa kini.  Pada dasarnya kegiatan ini tidak lebih dari restrukturisasi selektif dari apa yang telah menjadi praktik budaya standar di kota-kota Yunani Klasik dan Helenistik.  Tetapi dengan proses memisahkan ini, melipatgandakan mereka, dan menekankan unsur-unsur tertentu, muncul tradisi "klasik" murni dan terdepolitisasi yang mengalahkan budaya asli Yunani sekarang sudah lama berlalu.  Ini dan kultus kekaisaran adalah dua kekuatan yang bersama-sama meletakkan dasar untuk rasa memiliki dan berbagi identitas yang menyatukan semua penduduk Kekaisaran.  

Dalam konteks ini topeng Socrates, bersama dengan raksasa intelektual lain di masa lalu, sekali lagi menjadi sangat penting.  Para inisiat dalam kultus pembelajaran ini menciptakan kembali diri mereka sendiri sebagai rupa atau versi dari ikon klasik.  "Perawatan diri" mengubah filsuf amatir dan memulai menjadi jenis seniman baru.  Tidak hanya di janggut, rambut, dan ekspresinya dia mencontoh dirinya sendiri sejak dahulu, tetapi di seluruh dirinya.  

Jika topeng Silenus provokatif Socrates berdiri di awal cerita, maka   mencapai akhir dengan wajah Karismatik yang tercerahkan.  Jenggot itu tidak lagi dengan sendirinya cukup untuk menandai keberbedaan "orang-orang suci" ini dan para pekerja mukjizat.  Spiritualitas dan "kekudusan" dari mistikus Antik Akhir membutuhkan topeng mereka sendiri yang akan memisahkan mereka dari gambar tradisional filsuf.  Dengan demikian rambut sebahu menjadi elemen penentu dalam jenis potret intelektual terakhir zaman kuno ini, sebuah gambar yang dalam banyak hal mengingatkan guru modern lebih dari sekadar pemikir klasik.  Ketika topeng terakhir ini diadaptasi untuk keserupaan dengan Kristus yang berjanggut, citra Helenistik dari pemikir dan dialek yang perkasa telah lama ditinggalkan.  Dogma pengajaran resmi telah menggantikan dialog filosofis, dan hierarki yang ketat telah memantapkan dirinya di kalangan intelektual.  Tampak bagi saya, akhirnya, bukan tanpa arti  jenis potret dan gambar narasi asal Helenistik memiliki pengaruh kecil pada seni zaman yang lebih baru, sementara topeng Karismatik hidup, dalam gambar Kristus, hingga saat ini hari.