Dialektika Pencerahan [3]
Habermas akhirnya mengakui  "Dialektika Pencerahan" adalah gagasan unik dan aneh pada pengetahuan ini kepada para pembacanya. Mengingat "kesadaran pahit  umat manusia, alih-alih memasuki negara yang benar-benar manusiawi, kini tenggelam ke dalam jenis barbarisme baru", yang diberi nama fasisme dan Stalinisme, kedua penulis memulai proyek berani di pengasingan di California pada tahun 1943: Rekonstruksi universal sejarah pencerahan manusia dan emansipasi, yang jelas tidak mengarah pada lebih banyak kebebasan dan "kebahagiaan umum", tetapi pada akhirnya yang sejauh ini memancarkan "malapetaka kemenangan" di dunia yang tercerahkan, dominasi total atas manusia itu sendiri.
Bagi Horkheimer dan Adorno, semuanya sekarang dipertaruhkan: seluruh proses pencerahan, yang ditentukan sebagai "pemikiran progresif", dibedah menuju momen retrograde, perubahan dialektis, yang membuat pencerahan menyatukan diri.
Akar penyebab bencana, pasien didiagnosis dengan pencerahan, terletak pada alasan, alasan instrumental, yaitu alasan manorial, terpaku pada eksploitasi dan prediktabilitas, di mana ia, pencerahan, berprasangka sejak awal. Ini tidak hanya mengarah pada dominasi dan penyerahan kodrat untuk tujuan manusia, tetapi menyerang kembali manusia itu sendiri dan mengalienasikan hubungannya dengan dirinya sendiri, sebagai kontrol diri yang keras terhadap kodratnya sendiri, dan  hal itu kepada sesamanya dalam bentuk penindasan dan tirani. Apa yang dianggap sebagai kemajuan adalah langkah mundur yang mantap.
Jadi pertama-tama saya akan mencoba membuat sketsa "penutup dialektis" "Pencerahan dalam barbarisme" ini dengan memeriksa hubungan antara pencerahan dan mitos. Epik Homer, yang dikutip oleh Horkheimer dan Adorno, Odyssey, "teks dasar peradaban Eropa", harus digunakan di satu sisi untuk klarifikasi, tetapi pada akhirnya mengarah pada biaya alasan instrumental terhadap individu dan masyarakat. Akhirnya, saya ingin mengevaluasi secara kritis "Dialektika Pencerahan" Â dan membuatnya dapat dimengerti mengapa posisi individu Horkeimer dan Adornos saling bertentangan dan (harus) mengarah pada aporia - ini adalah keingintahuan keseluruhan dari buku ini! Pencerahan itu sendiri mengarah pada bencana dan sama terlibatnya dalam pemerintahan buta. Bertentangan dengan ini - hampir! - adalah klaim yang dirumuskan oleh Horkeimer / Adorno untuk ingin membangun konsep pencerahan yang positif, dalam arti pencerahan yang mencerminkan diri sendiri. Dalam pandangan cakrawala historis, Â selalu berjalan di jurang: di satu sisi wawasan pesimistis-pasrah, di sisi lain ingin tetap setia pada dialektika progresif-optimis.
Horkheimer dan Adorno menggambarkan hubungan antara mitos dan pencerahan sebagai hubungan dialektis. Jadi apa arti dialektika? Sederhananya, dengan Hegel dan muridnya Marx, tesis (misalnya, di sini mitos) sudah membawa kontradiksi, antitesis (di sini: pencerahan) dan berubah menjadi ini. Jadi momen perubahan dialektis. Bagi Hegel dan Marx, "penghapusan" tesis dan antitesis dalam keseluruhan "yang lebih tinggi" adalah sintesis. Pencabutan berarti sesuatu yang hampir paradoks, dalam hal apapun sangat aneh: Dalam sintesis, tesis dan antitesis dicabut dalam arti mereka dilestarikan dan belum lega (seperti sekarang dan kemudian ketika hukum kehilangan validitasnya) - bahkan mungkin dicabut seperti dalam "Saya merasa dijaga saya ", yaitu aman dan selamat, saya (lagi) di rumah. Penghapusan sintesis seperti itu juga dapat didengar di Horkheimer dan Adorno, tetapi itu menjadi masalah mereka yang sebenarnya. Tetapi lebih lanjut tentang itu nanti.
Dalam istilah konkret, ini berarti dalam tesis utama dialektika Pencerahan: Mitos sudah Pencerahan, yaitu "Mitos menempatkan Pencerahan ke dalam permainan" dan "Pencerahan menyerang kembali dalam Mitologi." Ini menyiratkan  Mitos membawa karakteristik esensi Pencerahan itu sendiri, dan Pencerahan memiliki karakteristik yang sama dengan Pencerahan itu sendiri, dan Pencerahan memiliki karakteristik yang sama dengan Pencerahan itu sendiri. selalu juga mitos, dalam semua bentuk sejarah.
Horkheimer dan Adorno membuktikan  mitos adalah pencerahan, sejauh mitos juga memiliki klaim terhadap pengetahuan dan mengajukan pertanyaan tentang asal usul dunia dan manusia, tentang keberadaan, atau juga fenomena alam tertentu dan masuk akal dalam konsep animisme, orang harus mencatatnya (dari upaya berbasis-rasio) pada abstraksi, yaitu mengasumsikan jiwa dari seluruh sifat eksternal. Pada bagiannya, pencerahan, mengawali mitos "sihir animistik" ini sebagai antropomorfisme, menghilangkan proyeksi subyektifitas ke alam melalui pengetahuan, berubah menjadi mitologi, misalnya dalam ekspresi historis positivisme, yang menjadi penjelasan "hukum alam" tentang fakta-fakta dengan cara yang sangat anti-metafisik.
Perhatikan metafisika menjerit ini dalam "hukum kodrat";  apakah alam mengikuti hukum yang rasio manusia "akui" karena kebutuhan karena alam suka diam];  tentu saja tanpa bahan subjek, karena subjek ini, yang diduga metafisik, telah diturunkan ke objek. Positivisme semacam itu, menurut dua penulis, telah dengan sendirinya menjadi keajaiban animistik antropomorfik karena, sebagai sesuatu yang telah menjadi dan telah dibuat, itu telah menegaskan  tentang dirinya sendiri, subjek (otokratis);
Daftar Pustaka:
Heller, A., 2002, "The Frankfurt School," in Rethinking the Frankfurt School: Alternative Legacies of Cultural Critique, Albany: SUNY Press.
