Filsafat Manusia, dan Kejahatan [7]

Filsafat Manusia, dan Kejahatan [7]

Pembenaran atas kejahatan pihak yang berkuasa dapat mengikuti lintasan lain, yang didasarkan pada gagasan tentang kebutuhan. Orang-orang yang diuraikan di atas, yang telah mencapai kemandirian dan kejujuran, dapat mengadvokasi pentingnya kebutuhan yang didefinisikan oleh telekomunikasi yang mereka maksud. Untuk mengatakan  mereka membutuhkan sesuatu hanyalah singkatan untuk pernyataan lengkap   mereka membutuhkan sesuatu untuk mendapatkan sesuatu yang lain. 

Tradisi Marxis membedakan setidaknya tiga kategori kebutuhan yang berbeda : kebutuhan alami individu,  atau cara bertahan hidup biotik; kebutuhan sosial, atau sarana untuk eksistensi yang dipenuhi dalam arti etis; dan kebutuhan ekonomi, sarana yang diperlukan bagi individu untuk melayani logika modal. 

Kejahatan pihak yang berkuasa mengadopsi ketiga telekomunikasi itu,   merupakan logika mengambil sumber daya sebelum mereka terbuang sia-sia. Ini menggemakan pandangan John Locke tentang inisiatif ekonomi, yang diperlukan untuk membangun kepemilikan pribadi di mana pun buah dan risiko permainan membusuk dan di mana pun peraturan mengizinkan pemborosan tersebut. Akan tetapi, yang mengejutkan, kejahatan para penguasa juga mengikuti apa yang dapat disebut 'logika Pareto', dalam arti   bahkan kekayaan yang diambil secara ilegal dapat dianggap sebagai kerugian jika tidak ada yang mengambilnya. 

Pada perspektif ini, individu dan kelompok yang kuat yang tidak melakukan kejahatan menyebabkan ' Perubahan pareto-inferior ', yang mengacu pada setiap perubahan yang mengarah pada setidaknya satu pengalaman pemain jatuh ke utilitas. Kejahatan yang kuat, oleh karena itu, bertujuan menyebabkan 'perubahan Pareto-superior', yaitu utilitas untuk semua pemain sosial.

Toleransi atas kejahatan orang-orang berkuasa dapat ditimbulkan oleh gagasan 'utilitas' yang sangat banyak ini, yang kita jumpai ketika aktor-aktor kuat yang mengejar minat mereka menemukan jalan untuk melakukan pemaksaan yang tidak perlu. 

Penjahat yang berhasil dapat menampilkan diri mereka sebagai filantropis, dalam arti perbuatan mereka dan hasil mereka mungkin tampak bermanfaat bagi orang lain daripada pelakunya. Pelanggar filantropis yang kuat ini, secara singkat, berhasil mengusir label kriminal dari aktivitas mereka dan membujuk orang lain   tujuan mereka sesuai dengan tujuan kolektivitas. 

Pengusaha kriminal, misalnya, sering dapat mengklaim   kejahatan mereka (misalnya, memproduksi atau mengekspor barang-barang terlarang atau berbahaya) berkontribusi untuk menjaga dan menciptakan lapangan kerja. Dalam kasus-kasus inilah kita dihadapkan pada apa yang dianggap sebagai paradoks toleransi etis.

Paradoksnya terletak pada kenyataan   mentolerir tindakan orang lain mungkin bertentangan dengan keharusan kode etik kita.  Percaya   jenis perilaku tertentu salah dapat berubah menjadi perasaan   perilaku tersebut harus dicegah. Perasaan seperti itu, bagaimanapun, dihindari jika toleransi terhadap perilaku itu dibenarkan dengan berpegang pada prinsip yang lebih tinggi yang menggantikan kode etik kita. 

Dalam contoh yang diberikan di atas prinsip-prinsip yang lebih tinggi yang tertanam dalam penciptaan lapangan kerja dapat mengarah pada memaafkan kejahatan yang kuat dan mengakui beberapa nilai moral di dalamnya. Bahkan kejahatan yang terkait dengan sistem tirani dapat menemukan toleransi, seperti dalam dialog Xenophon antara Hiero sang tiran dan Simonides, penyair yang sekarang akan saya diskusikan.

Hiero telah menjadi orang pribadi sebelum menjadi tiran dan diminta oleh Simonides untuk menjelaskan bagaimana rasa sakit dan kegembiraan dari kedua kondisi tersebut berbeda. Hiero mengklaim   kekuasaan membawa lebih sedikit kesenangan dan kesedihan yang lebih besar daripada kondisi orang biasa yang moderat.