Filsafat Hermeneutika [6]

Signifikansi etis hermeneutika, khususnya sumber dayanya untuk menangani tantangan relativis, telah menjadi isu penting dalam penerimaan dan eksplorasi pemikiran hermeneutika dalam filsafat Anglo-Amerika.

Namun, dorongan utama untuk apropriasi dan integrasi hermeneutika dengan unsur-unsur tradisi analitis telah menjadi meta-filosofis. Eksponen yang paling berpengaruh dari perkembangan ini adalah Richard Rorty. 

Menyaring hermeneutika ontologis Heidegger melalui perbedaannya antara filsafat konstruktif dan terapeutik, Rorty membaca Being and Time sebagai penangkal anti-Kantian, anti-representasionalis terhadap proyek epistemologis fondasionalis dari filosofi Barat.

Penekanan Heidegger pada temporalitas dan ketidaklengkapan semua pemahaman, pada keterlibatan Dasein yang tak terpisahkan, dinamis dan tidak pernah sepenuhnya diartikulasikan dengan dunia, menjadikannya, dalam Filsafat Rorty dan Cermin Alam (1979), seorang pahlawan (bersama dengan Dewey dan Wittgenstein) ) pemikiran pragmatis anti-metafisik terapeutik.

Namun, pada waktunya, Rorty datang untuk melihat Heidegger tidak dapat lepas dari metafisika representasi; dalam filosofi Heidegger tentang Being, Rorty menemukan versi lain dari Land of All Right Thinking.

Menurut pikiran Rorty, Heidegger gagal mengindahkan nasihatnya sendiri, untuk mengatasi metafisika, kita harus meninggalkan metafisika sendirian. Melanjutkan gilirannya sendiri dari metafisika, Rorty setelah Filsafat dan Cermin Alam semakin melihat ke sastra, dan ke hubungan antara filsafat dan sastra.

Ketika ia mengeksplorasi ide Filsafat sebagai semacam tulisan, Rorty berusaha untuk menyelaraskan pemikiran dan wawasan filosofis, dengan memasukkannya ke dalam istilahnya sendiri, puisi daripada fisika.

Mengembangkan konsekuensi dari kontras ini, Rorty mengartikulasikan dengan cara yang lebih mendasar daripada dalam Filsafat dan Cermin Alam penentangannya terhadap penyelarasan dan asimilasi pengetahuan filosofis dengan pengetahuan ilmiah.

Namun, perkembangan pemikiran Rorty ini, yang akhirnya membawanya menjauh dari Heidegger, tidak berarti berpaling dari filsafat hermeneutik. Sebaliknya, ia mengedepankan kedekatan yang mendalam dengan humanisme hermeneutik Gadamer. 

Gadamer adalah pahlawan Rorty yang lebih rendah, tetapi mungkin lebih tahan lama, untuk mendekonstruksi paradigma representasionalis dalam filsafat dari dalam. Ketika Rorty mengartikulasikan pandangan filosofisnya tentang percakapan, non-representasional, anti-metodologis setelah epistemologi, ia dengan tepat beralih ke pemahaman Gadamer tentang pemahaman.

Percakapan filosofis seharusnya tidak menjadi pencarian untuk setaraf, melainkan, harus, hermeneutis. Dalam mengandalkan istilah ini, Rorty bermaksud untuk mendeskripsikan deskripsi Gadamer tentang pemahaman sebagai perpaduan cakrawala, sebagai peristiwa di mana subjek diubah, alih-alih sebuah proses di mana ia menggunakan kontrol metodologis. 

Aplikasi Rorty terhadap Gadamer untuk tujuan pragmatisnya, anti-ontologis, sangat selektif. Sebagai contoh, ketika Gadamer menemukan di Kant sumber penting untuk membebaskan wawasan anti-sains, Rorty dengan tegas menyebut Kant sebagai penjahat utama representasionalisme dan institutor dari perbedaan skema-konten.

Ukuran lain dari jarak di antara mereka adalah perbedaan antara pembelaan Rorty yang secara etnosentris mempertahankan cita-cita liberal, dan gagasan Gadamer tentang penguasaan tradisi sebagai cara untuk responsif terhadap akal.

Namun demikian, titik kontak antara pragmatisme Rortyan dan hermeneutika adalah nyata dan signifikan, tidak terkecuali dinyatakan dalam komitmen terhadap gagasan filsafat sebagai aktivitas intelektual dalam tradisi humanistik. 

Afinitas ini dibuktikan juga oleh karya para filsuf yang menarik secara signifikan pada Rorty dan Gadamer. Beberapa pembaca Rorty telah dipengaruhi oleh eksposisi kritisnya terhadap asumsi metafisika representasionalis dan penekanan anti-rasionalistiknya pada kontingensi pemikiran manusia.

Namun mereka menemukan upaya Rorty yang tidak dapat dipertahankan untuk mengubah masalah legitimasi norma etis dan epistemik menjadi masalah sosiologi. Bagi para pembaca dalam kesulitan ini, uraian Gadamer tentang sifat historis nalar dan, memang, praktik dialogisnya yang eksegetikal dan diskursif mungkin menyediakan sumber daya penting. Contoh paling terkenal dari filsuf semacam itu adalah John McDowell. 

Penggunaan McDowell untuk Gadamer in Mind and World (1994) tidak diragukan berutang pada Rorty yang menggunakan ide-ide Gadamerian dalam modulasi pragmatismenya.

Namun, sementara Rorty menggunakan hermeneutika untuk melabeli posisi yang bertentangan dengan filosofi berbasis epistemologi, dulu dan sekarang, apropriasi McDowell untuk hermeneutika terdiri dari bagian dari pembacaan kedamaian masa lalu, khususnya, tentang Kant.

Konsiliasi ini bertumpu pada komponen sentral dalam upaya Gadamer untuk memberikan pandangan non-relativis tentang alasan yang sepenuhnya historis, yaitu, ide dialog yang diilhami oleh Hegel. Dialog adalah mode kemajuan pemahaman, dan dialog, menurut McDowell dan Gadamer, mengandaikan kesediaan untuk tunduk, paling tidak untuk sementara, untuk klaim pihak lain.

Penyerahan di sini tidak boleh dianggap menyiratkan penerimaan yang buta, melainkan soal mempertahankan keterbukaan diskursif dengan tidak menekankan keunggulan cara-cara sendiri dalam menempatkan subjek dalam masalah.

Mempertahankan keterbukaan kosa kata ini, sifat singkat dari frasa dan pengungkapan ulang ini, adalah dari sudut pandang hermeneutik suatu norma penuntun dari setiap dialog yang murni. Alasannya adalah bahwa hanya dalam keterbukaan seperti itu kebenaran baru dapat muncul, kebenaran yang tidak hanya merupakan hasil dari satu posisi ke posisi lain, tetapi pelestarian sejati wawasan yang terkandung di dalamnya. 

Aspek dialog yang dinamis, praktis, dan mendidik ini adalah elemen penting dari hermeneutika ontologis, dan McDowell menggambarkannya secara eksplisit. McDowell bertujuan untuk memahami orang-orang sebagai makhluk duniawi yang diwujudkan secara biologis yang terbenam dalam dunia bersama, namun pada dasarnya mampu responsif terhadap akal dan dengan demikian menjadi subjek yang bebas.

Karena itu, ia membahas, antara lain, masalah utama dari banyak filsafat pikiran Anglophone. Namun, unsur penting dalam proyek McDowell adalah gagasan tentang sifat kedua. Berdasarkan kapasitas alaminya, makhluk seperti kita berpotensi dialogis, yaitu responsif terhadap akal. Perkembangan sifat kedua justru merupakan realisasi potensi ini.

McDowell, yang menggambarkan elemen-elemen Aristotelian secara eksplisit dalam pengertian akal budi Gadamer, memberikan perspektif orisinal tentang persyaratan naturalisme ketika ia menyusun sifat transformasi ini menjadi sifat kedua dalam istilah hermeneutis.

McDowell berfokus khususnya pada hubungan dialektis, organik antara tradisi dan subjek yang datang pada saat yang sama untuk memahami, melanjutkan, dan memperbarui tradisi itu. Proses ini dapat dianggap sebagai pembukaan ruang nalar.

Secara bersamaan, ini merupakan realisasi dari otonomi subyek sebagai pemikir dan penegasan otoritas dan keterbukaan tradisi. Dalam konsepsi McDowell, ia menyediakan alat untuk memahami sensitivitas terhadap akal sebagai realisasi potensi yang melekat dalam sifat biologis. 

Orientasi proyek filosofis McDowell lebih dekat dengan pembacaan dialogis Gadamer tentang para pemikir masa lalu daripada gaya narasi sejarah Rorty yang lebih kritis. Sangat menarik untuk dicatat, oleh karena itu, baik Rorty dan McDowell menggambar secara luas pada pemikiran Donald Davidson, dan keduanya menekankan persimpangan antara filsafat Davidson dan hermeneutika Gadamerian.

Tampak jelas bahwa tidak ada pengaruh timbal balik yang signifikan antara Davidson dan Gadamer. Juga, keprihatinan filosofis eksplisit sang pembuat bagaimana mengartikulasikan monisme non-reduktif, untuk menyediakan bentuk teori makna, untuk mengungkap kondisi sosial dari konten proposisional sangat berbeda dengan yang ada di Gadamer.

Namun para filsuf inovatif seperti McDowell dan Rorty yang diilhami oleh Davidson, tampaknya adalah, di antara para ahli teori Anglophone, terutama yang menerima pemikiran hermeneutik.

Sebaliknya, para filsuf dengan minat mendalam pada aliran hermeneutik filsafat Kontinental telah menunjukkan ketertarikan pada pemikiran Davidsonian. Oleh karena itu, penting untuk mencari konvergensi. 

Tiga poin umum penekanan langsung menonjol: pada hubungan yang erat antara pemahaman dan kebenaran; kedua, pada interpenetrasi pemahaman kita akan makna linguistik dan realitas objektif; dan, ketiga, tentang sifat sosial dari makna dan pemikiran.

Berkenaan dengan poin pertama, pendekatan Davidson pada sifat kompetensi linguistik telah menekankan peran konstitutif dari apa yang disebut prinsip amal dalam semua interpretasi.

Prinsip ini menyatakan bahwa kita saling memahami sebagai penutur dan agen secara prinsip dan fundamental sejauh kita menganggap satu sama lain sebagai agen rasional, seperti, dalam ungkapan McDowell, responsif terhadap norma-norma nalar.

Bagi Davidson, ini berarti, di antara hal-hal lain, bahwa kita menganggap ucapan tulus satu sama lain secara keseluruhan sebagai benar. Ini adalah hasil yang tak terhindarkan dari apa itu, seperti Davidson pahami, untuk memahami bahasa orang lain.

Sementara Davidson prihatin untuk memberikan penjelasan tentang sifat kompetensi linguistik yang memungkinkan kita menentukan bentuk teori semantik untuk seorang pembicara, Gadamer berusaha untuk menerangkan bagaimana seorang individu yang konkret, terbenam secara sementara dan secara spasial mungkin terbuka untuk, dan mengerti, sudut pandang yang berbeda dari miliknya.

Bagi Gadamer, seperti yang telah kita lihat, ini menyiratkan semacam perubahan atau gerakan, dan di sini, juga, dalam perpaduan cakrawala, individu-individu memahami kebenaran sebagai sesuatu yang melampaui perspektifnya sendiri, berubah menjadi tuas kritis.

Bagi Davidson dan Gadamer, terlepas dari kepentingan teoretis mereka yang berbeda, komunikasi bergantung pada kemampuan kita untuk melihat kebenaran yang disampaikan dalam sudut pandang orang lain yang diartikulasikan. 

Untuk keduanya, ide ini secara alami mengarah ke poin kedua dan ketiga di atas. Mengenai hubungan dengan kebenaran sebagai konstitutif makna dialogis, Gadamer, mengikuti Heidegger, menolak untuk mengizinkan dikotomi mendasar antara apa yang direpresentasikan oleh subjek sebagai benar dan bagaimana dunia sebenarnya, secara objektif, adalah. Yang pasti, dia tidak menyangkal kemungkinan kesalahan atau ketidaktahuan.

Akan tetapi, bagi Gadamer, orientasi khusus kita terhadap dunia, meskipun harus membatasi apa yang dapat kita pahami, selalu juga merupakan cara untuk bersikap terbuka secara tepat kepada dunia.

Gagasan tentang realitas obyektif tidak dapat memiliki konten lain untuk Gadamer selain keterbukaan yang diberikan oleh sifat pemahaman kami yang sangat perspektif. Bahwa kita terbuka terhadap realitas objektif menunjukkan kemampuan kita untuk mengutarakan kembali pandangan kita tentang dunia dalam dialog rasional.

Namun, dialog adalah keterbukaan bagi orang lain; bagi Gadamer, terbuka secara epistemis kepada dunia dan terbuka pada sudut pandang orang lain, pada akhirnya, kapasitas yang tidak dapat dipisahkan. 

Keduanya, bagi Gadamer, pada dasarnya adalah kapasitas bahasa. Di sini Gadamer secara eksplisit menggemakan diktum Heidegger bahwa bahasa adalah rumah makhluk. Kami memahami bahasa sejauh kami dengan orang lain di dunia objektif yang umum dan dikenal. 

Dalam membuat klaim ini, Gadamer bergabung dengan Davidson. Davidson berpendapat bahwa kita pada dasarnya memahami orang lain dengan menghubungkan kata-kata mereka dengan dunia di sekitar mereka, dalam apa yang dia sebut Interpretasi Radikal.

Selain itu, isi dari pikiran kita sendiri, dan juga dari pengakuan kita terhadap kata-kata orang lain dan objek serta peristiwa yang mereka rujuk, mereka sendiri bergantung pada pembagian pola interaksi kita dengan orang lain kepada orang lain. Davidson menyebut ini sebagai triangulasi.

Dari perspektif teoretis dan filosofis yang berbeda, maka, Gadamer dan Davidson keduanya mengambil posisi yang secara dramatis memecah dengan tradisi subyektivis dalam filsafat modern, suatu cara berpikir yang, mengikuti Descartes, mengaitkan signifikansi epistemik dan ontologis yang mendalam dengan perspektif orang pertama, mencerminkan I.

Tidak diragukan lagi ini adalah alasan utama untuk relevansi bersama mereka untuk para filsuf yang berjuang untuk melepaskan diri dari pendekatan tradisional modern ke masalah validitas, pengetahuan dan hubungan pikiran-dunia.