Bagaimana menjadikan wacana atau masalah tubuh sebagai landasan politik dan analitik sosial kurang reduktif daripada basis ekonomi? Namun, sementara reduksionisme ekonomi harus dihindari dengan cara apa pun menurut teori ludis, reduksionisme diskursif atau materialisme teologis secara luas dianut sebagai multiplisitas yang kompleks, canggih, dan terbuka.Â
Persoalannya di sini bukanlah apakah "reduksionisme" itu negatif: ia bukan-tanyakan kepada ilmuwan yang keras [Weinberg, "Two Cheers for Reductionism"]. Mengartikulasikan hubungan yang menghubungkan peristiwa dan fenomena yang tampaknya berbeda sebenarnya merupakan bagian penting dan tak terhindarkan dari pengetahuan efektif tentang yang nyata.Â
Sebaliknya pertanyaannya adalah mengapa beberapa pengurangan  terutama yang menghubungkan eksploitasi dan pembagian kerja gender ke akumulasi kapital yang ditindas dan dianggap tabu dalam feminisme ludis [sosialis] sementara pengurangan lainnya seperti konstruksi diskursif seks  gender atau resistensi materi sebagai kinerja diperjuangkan dan beredar luas? Jawabannya, tentu saja, tidak terletak pada "logika" argumen itu, meskipun demikian itulah cara yang biasa diwakilinya.Â
Pada level yang murni epistemologis atau logis, kedua gerakan membangun hubungan yang diperlukan antara dua fenomena. Sebaliknya, jawabannya ada pada kepentingan ekonomi, sosial dan politik dua bentuk dukungan "reduksionisme" ini dan kekuatan ideologi borjuis untuk mendiskreditkan pengetahuan materialis historis.
Dengan demikian apa yang dipertaruhkan dalam pemindahan ekonomi ini melalui wacana adalah penghapusan isu-isu eksploitasi dan penggantian politik identitas diskursif untuk perjuangan untuk emansipasi sosial dan ekonomi penuh. Kritik Marx dan Engels terhadap "Hegelian Muda" yang radikal berlaku  bagi kaum materialis budaya ludis:
mereka hanya bertarung melawan 'frase.' Mereka lupa, bagaimanapun,  untuk frasa ini mereka sendiri hanya menentang frasa lain, dan  mereka sama sekali tidak memerangi dunia nyata yang ada ketika mereka hanya memerangi frasa dunia ini. [The German Ideology]
Ini bukan untuk mengatakan  konflik ideologi, praktik budaya dan signifikansi bukan bagian penting dari perjuangan sosial untuk emansipasi: masalahnya adalah bagaimana kita menjelaskan hubungan antara diskursif dengan non-diskursif, hubungan praktik budaya ke "dunia nyata yang ada" yang objektivitasnya adalah fakta dari "hari kerja" untuk mengubahnya? Jelas hubungan ini sangat dimediasi.Â
Tetapi bagi para materialis ludis, hubungan itu begitu tergeser secara radikal sehingga sepenuhnya ditindas: mediasi dianggap sebagai situs-situs penandaan yang otonom dan akibatnya praktik analisis budaya ludik yang sebenarnya terbatas sepenuhnya pada titik-titik mediasi institusional dan budaya yang terputus dari kondisi ekonomi yang menghasilkannya..
Maksudnya adalah  penghapusan Arche dan telekomunikasi melayani tujuan yang lebih langsung dan konkret: itu membuat tidak mungkin untuk menghubungkan "yang dimediasi" dengan praktik sosial lainnya, dan akibatnya penyelidikan ke dalam dan analisis "mediasi," sendiri, mengambil tempat pengetahuan tentang totalitas sosial di mana mediasi merupakan relay dari koneksi yang mendasarinya.Â
Akan tetapi, bagi feminis materialis historis, praktik budaya dan ideologis tidak bersifat otonom, melainkan sebagai situs utama untuk mereproduksi makna dan subjektivitas yang mendukung pembagian kerja yang tidak seimbang antara gender, seksual dan ras, dan dengan demikian menjadi arena utama untuk perjuangan melawan eksploitasi ekonomi  sebagai penindasan budaya. Waktu feminisme merah sebelum waktunya telah tiba.
