Teori-teori yang mendekati materialisme sebagai masalah bahasa, sebagai wacana, mendasarkan argumen mereka pada asumsi  wacana atau  tekstualitas memiliki opacity dan kepadatannya sendiri, suatu fisikitas, yang membuat bahasa "berarti" tidak hanya dengan "niat" dari penulis dan pembicara atau dengan "kontrol" sadar tetapi dengan hukum signifikasi otonom dan imanen. Pemahaman tentang "materialisme" ini bersifat transhistoris: sebagian besar merujuk pada materi dalam pengertian yang telah saya gambarkan sebagai materi lembam, "sedang" atau "benda" dan, singkatnya, merupakan bentuk "materiisme" daripada materialisme.
Atau seperti yang dikatakan Marx dalam bukunya "Thesis on Feuerbach," "Cacat utama dari semua materialisme yang ada sampai sekarang" dan kita dapat menambahkan materialisme poststrukturalis ke dalam daftar "adalah  benda, realitas, sensuousness, dipahami hanya dalam bentuk objek kontemplasi, tetapi bukan sebagai aktivitas sensual manusia, berlatih " [The German Ideology]. Dan "aktivitas sensual manusia" di atas segalanya, bagi Marx, kerja: cara orang "menghasilkan sarana penghidupan mereka" dan dengan demikian "secara tidak langsung menghasilkan kehidupan material mereka yang sebenarnya" [The German Ideology].
Maka, sangat mengejutkan melihat seorang neo-sosialis-feminis seperti Michele Barrett mendefinisikan materialisme dalam pemikiran Marxis sebagai "doktrin yang melihat kesadaran sebagai tergantung pada materi" tanpa menyadari  "materi" dalam Marxisme bukanlah massa lembam melainkan praksis dari tabor dan kontradiksi dan konflik kelas.,; di mana ia selalu terlibat. Barrett kemudian mengajukan debat poststrukturalis tentang materialisme sebagai satu antara "kata dan benda," "materi" dan "makna" ["Kata dan Hal"]. Namun, "kata-kata dan benda," untuk menggunakan istilahnya, belum selesai entitas historis: mereka adalah produk dari hubungan sosial produksi.Untuk mengajukan pertanyaan cara Barrett lakukan adalah untuk menghapus proyektor dialektis Marxisme dan untuk menghalangi struktur konflik dalam kapitalisme. Materialisme historis adalah penjelasan dari konflik-konflik ini. Kesalahan membaca Barrett adalah gejala dari masalah yang lebih serius atas masalah materialisme dalam Marxisme dan feminisme sosialis.Â
Ini pada dasarnya masalah tempat hubungan produksi dalam teori dan praktik politik feminis. Ini adalah pertanyaan apakah feminis pengetahuan harus memberikan prioritas pada cara orang "menghasilkan cara hidup mereka" [tenaga kerja] dengan realitas material dan perjuangan historis dari hubungan produksi atau apakah, seperti Seyla Benhabib dan Drucilla Cornell berpendapat, "konfrontasi antara Marxisme abad kedua puluh dan pemikiran feminis membutuhkan tidak kurang dari perubahan paradigma. Â 'perpindahan paradigma produksi"' [Feminisme sebagai Kritik].
Ini bukan hanya perdebatan di kalangan feminis materialis. "Perpindahan paradigma produksi" oleh mayoritas feminis neo-sosialis postmodern, Anglo-Amerika telah memberikan kontribusi signifikan terhadap penyumbatan ekonomi dan penindasan masalah eksploitasi dalam sebagian besar teori feminis lainnya dan akibatnya dalam teori sosial kontemporer dalam umum. Ini telah menghasilkan feminisme sosialisme ludis atau post-al tanpa Marxisme, mengubahnya menjadi liberalisme kiri umum, dan telah berpartisipasi dalam substitusi ludis dari politik diskursif individu, pembebasan libidinal untuk politik revolusioner transformasi sosial ekonomi kolektif.
Mengapa perpindahan ini penting? Penghapusan Marxisme dari feminisme dan pengetahuan [ludis] postmodern telah menjadi begitu meresap sehingga pentingnya masalah ini sebagian besar telah ditekan, dan pertanyaan itu sendiri tidak lagi dapat ditanyakan tanpa memerlukan penjelasan yang luas. Itu penting karena, sebagaimana dikatakan Marx dan Engels, "perkembangan bebas masing-masing adalah syarat bagi perkembangan bebas semua" [The Communist Manifesto), dan tidak mungkin ada "perkembangan bebas" kecuali kebutuhan mendasar setiap orang adalah bertemu: kecuali produksi memenuhi kebutuhan alih-alih menghasilkan keuntungan [Marx, Program Gotha].
Singkatnya, membuat untung adalah penolakan terhadap kebutuhan banyak orang dan legitimasi keinginan segelintir orang. Sebagai seorang feminis sosialis revolusioner [bukan post-al), Nellie Wong berpendapat, Tanpa menggulingkan sistem ekonomi kapitalisme, seperti yang dilakukan oleh sosialis dan komunis, kita tidak dapat membebaskan wanita dan semua orang yang  tertindas.
Feminisme sosialis adalah jembatan kita menuju kebebasan.  Feminisme, perjuangan untuk persamaan hak perempuan, tidak terlepas dari sosialisme. [Feminisme Sosialisme]. Feminisme sosialis revolusioner didasarkan pada materialisme historis. Ini menegaskan  "materi" secara fundamental terkait dengan bidang ekonomi dan hubungan produksi, yang secara historis memiliki koneksi yang diperlukan dengan semua hubungan sosial atau  budaya lainnya. "Materi," dengan kata lain, bertentangan dengan teori ludis tidak hanya ada secara mandiri sebagai massa penentang, berdampingan dengan wacana otonom.
Materialisme, sebagaimana dinyatakan oleh Engels, berarti  "tingkat perkembangan ekonomi," dalam suatu masyarakat membentuk "fondasi di mana lembaga-lembaga negara.  seni dan bahkan ide-ide keagamaan.  telah berkembang, dan dalam cahaya karenanya hal-hal ini harus dijelaskan alih-alih sebaliknya ['The Funeral of Kari Marx"]. Adalah mengulangi apa yang begitu terhapus dengan keras dalam teori idealis karena itu, bukan "kesadaran manusia yang menentukan keberadaan mereka, tetapi keberadaan sosial mereka yang menentukan kesadaran mereka" [Marx, Kontribusi terhadap Kritik Ekonomi Politik]. Singkatnya, Marx berpendapat  "sifat individu dengan demikian tergantung pada kondisi material yang menentukan produksi mereka" "baik dengan apa yang mereka hasilkan maupun dengan cara mereka menghasilkan" [The German Ideology].
Untuk feminisme merah, ini berarti  masalah tentang "sifat individu" gender, seksualitas, kesenangan, keinginan, kebutuhan  tidak dapat dipisahkan dari kondisi yang menghasilkan individu: tidak hanya kondisi diskursif dan ideologis tetapi yang paling penting adalah kondisi material, hubungan produksi, yang membentuk wacana dan ideologi. Dengan demikian perjuangan untuk mengakhiri eksploitasi dan penindasan semua wanita, dan khususnya orang-orang kulit berwarna, lesbian dan gay, di dalam metropol serta pinggiran, bukan hanya masalah pembebasan diskursif atau semiotik atau pertanyaan tentang penolakan "masalah tubuh," tetapi hubungan sosial global: karena itu memerlukan transformasi kondisi material  hubungan produksi yang menghasilkan bentuk-bentuk penindasan ini.
