Dalam sejumlah artikel, Habermas menarik perhatian pada apa yang dianggapnya sebagai kenaifan politis hermeneutika Gadamer. Dalam pandangan Habermas, Gadamer terlalu menekankan pada otoritas tradisi, sehingga tidak ada ruang untuk penilaian kritis dan refleksi.
Alasan ditolak adalah kekuatan dari penilaian kritis dan jarak jauh. Apa yang dibutuhkan karenanya bukan hanya analisis cara kita de facto dikondisikan oleh sejarah tetapi seperangkat prinsip kuasi-transendental validitas dalam hal klaim tradisi dapat dikenakan evaluasi. Hermeneutika, menurut Habermas, harus dilengkapi oleh teori kritis masyarakat.
Penting untuk menyadari bagaimana keberatan Habermas berbeda dari yang diajukan oleh Betti dan Hirsch. Berbeda dengan Betti dan Hirsch, Habermas tidak mengklaim  pendekatan Gadamer terhadap hermeneutika sepenuhnya keliru.
Dia berpendapat, sebaliknya, Â Gadamer menganggap hermeneutika adalah jenis universalitas yang tidak sah. Oleh karena itu, masalah mendasar dengan hermeneutika Gadamer tidak akan diselesaikan dengan menyerukan metode hermeneutik.
Gagasan tentang metode formal memang dikritik secara meyakinkan oleh Gadamer. Alih-alih, yang dibutuhkan adalah upaya untuk menyusun standar validitas yang memadai, atau yang oleh Habermas disebut sebagai prinsip kuasi-transendental dari alasan komunikatif. Hanya dengan demikian hermeneutika, yang dibimbing oleh ilmu sosial, dapat melayani tujuan pembebasan dan pembebasan sosial.
Apel, pada umumnya, berbagi kekhawatiran Habermas, tetapi mendekati bidang hermeneutika dari sudut yang sedikit berbeda. Seperti Gadamer, Apel adalah murid Heidegger. Apel ingin menunjukkan  Gadamer salah mengerti gurunya. Menjelang 1960-an, klaim Apel, konsepsi Heidegger tentang kebenaran mengalami perubahan yang signifikan.
Meskipun Apel memberikan Heidegger masih menemukan pemahaman dunia-pengungkapan kondisi yang diperlukan untuk kebenaran, ia mengklaim  Heidegger tidak lagi berpikir itu sudah cukup. Inilah poin yang dirindukan Gadamer, menurut Apel.
Gadamer tidak melihat bagaimana Heidegger kemudian berpendapat  tingkat pemahaman ontologis harus dilengkapi dengan seruan ke dimensi validitas trans-historis, tidak seperti yang kemudian diusulkan oleh Apel dan Habermas.
Untaian kritik ini  di sini diwakili oleh Betti, Hirsch, Habermas, dan Apel  belum dibalas. Berkali-kali, Gadamer menekankan  tujuannya adalah untuk tidak menghilangkan setiap seruan pada validitas, objektivitas, dan metode dalam memahami. Ini hanyalah kesalahan membaca, katanya.
Sepanjang jalan yang ditentukan oleh giliran kritis Kant, dia mencari, lebih tepatnya, untuk menyelidiki kondisi kemungkinan untuk memahami seperti itu. Kondisi ini bukanlah sesuatu yang dapat dihapus atau dikurung dengan memohon metode hermeneutik.
Lebih jauh lagi, ini bukan kasus  kedekatan kita dalam sejarah adalah kondisi yang membatasi saja: melainkan, sebagai ruang pengalaman dan alasan manusia, ia membuka dunia bagi kita sejak awal.