Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [5]

Filsafat Barat secara tradisional dibagi menjadi empat periode yang panjang, terlepas dari berapa lama mereka sebenarnya, yaitu, Kuno, Abad Pertengahan atau Skolastik, Modern, dan Kontemporer  untuk keempat tetap dengan semua kriteria yang terpendek dan kedua terpanjang dari semua, mencakup lebih dari satu milenium. Dari  Platon dan Aristotle melalui Descartes, Hume, Kant, dan Hegel, orang tidak dapat gagal untuk menyadari bagaimana arus kontemporer berhubungan dengan pemikiran para pemikir kekinian.

Penerimaan fenomenologi di Prancis membuktikan kembalinya iklan ini yang menghantui upaya filosofis untuk mengatasi tradisi dan aliran pemikiran sebelumnya, sama seperti idealisme Jerman berkembang sebagai respons terhadap rasionalisme Cartesian dan empirisme Inggris, dan fenomenologi Husserlian membuka jalan ketiga antara logikaisme dan psikologi,  dalam mencari sudut pandang di luar dikotomi subjek-objek. Fenomena fenomenologi Perancis secara luas dipahami sebagai konjugasi dari penerimaan tulisan-tulisan Husserl dan Heidegger dengan perkembangan bacaan asli Hegel, Kierkegaard, Marx, dan Nietzsche, hanya untuk menyebutkan lawan bicaranya yang paling penting. Karena itu strukturalisme dan Marxisme menemukan persimpangan dengan eksistensialisme Prancis yang berlalu tanpa disadari di aliran fenomenologi dan hermeneutika lain di tempat lain.

Pikiran filsuf dan penulis Prancis Jean-Paul Sartre (1905/1980) telah secara umum dianggap sebagai lambang pot-pourri yang aneh, sebagai representantive eksistensialisme yang paling menonjol sejak keberhasilan bombastis pada tahun lima puluhan   " la bombe Sartre , "dalam frasa Janicaud yang sangat tepat  , dari karya filosofis utama pertamanya, L'etre et le neant - yang edisi pertamanya keluar di Perancis pada tahun 1943, dan terjemahan bahasa Inggris parsial muncul pada tahun 1953. Seperti yang ditunjukkan subtitle  Filsafat Sartre mencari dalam penempatan kritis Heidegger tentang fenomenologi Husserl fondasinya yang pertama, pada tingkat perbedaan ontologis antara makhluk (Sein) dan makhluk (Seienden).   Yang pasti, sebelum pengaruh kontemporer dari luar, Sartre telah terpesona oleh filosofi kesadaran Henri Bergson (la vie interieure), dan menjadi tertarik pada petualangan filosofis para pemikir besar dari masa lalu, khususnya  Platon, Descartes, dan Kant. "Di atas semua Descartes,"   mengakui secara terang-terangan, "  menganggap diri   seorang filsuf Cartesian.   Kierkegaard, Hegel, dan Marx, menurut Sartre sendiri, adalah pengaruh-pengaruh lain yang akan datang kemudian   dalam urutan itu   dalam evolusi pemikiran dan penulisan dialektisnya yang diakui sendiri. Tetapi fenomenologi Husserlian dan perubahan hermeneutis Heideggerian dijelaskan dalam Sein und Zeit (1927) yang menentukan untuk orientasi Sartrean menuju filsafat eksistensial kebebasan manusia.

Kesulitan moralitas sementara Descartes dan kesulitan Humean tentang skeptisme naturalis ditinjau kembali oleh materialisme ateis Sartre dan penyusunan kembali program pembebasan diri yang diilhami oleh Marxian melalui praksis sosial. Kembalinya Heideggerian setelah kritik terhadap modernitas terjadi dalam lingkungan sosial budaya yang mengikuti keburukan dua Perang Dunia dan menyaksikan munculnya pemerasan propaganda Perang Dingin. Mark Poster telah merekonstruksi, dalam sebuah buku yang luar biasa, historiografi perjalanan Sartre dari eksistensialisme ke Marxisme dan telah dengan tepat menekankan peran menentukan yang dimainkan oleh Hegel Renaissance dalam pembentukan "Marxisme eksistensial di Prancis pascaperang."

Dengan latar belakang seperti itu orang dapat lebih memahami pergeseran menarik Sartre dari L'etre et le neant ke Sartre dari dialektika Critique de la raison (1960). Namun studi saat ini tidak berusaha untuk menguraikan segala jenis analisis biografi atau historis, tetapi akan agak terbatas pada pemeriksaan ulang filosofis antropologi eksistensial Sartre. Akan ditunjukkan bagaimana fenomenologi kebebasan Sartre secara bertahap berkembang menjadi antropologi pembebasan eksistensial-Marxis. Penting untuk diingat   pembacaan menyeluruh Heideggerian, pasca-Marxis tentang Fenomenologi Hegel telah berhasil dilakukan oleh Alexandre Kojeve di Ecole des Hautes Etudes pada tahun tiga puluhan. Sebagaimana Allan Bloom menegaskan dalam pengantar editor untuk terjemahan bahasa Inggris,

Siapa pun yang ingin memahami arti campuran Marxisme dan Eksistensialisme yang menjadi ciri radikalisme kontemporer harus beralih ke Kojeve. Dari dia orang dapat mempelajari implikasi dan anggapan yang diperlukan dari filsafat historis; ia menguraikan seperti apa dunia ini jika istilah-istilah seperti kebebasan, pekerjaan, dan kreativitas ingin memiliki konten yang rasional dan menjadi bagian dari pemahaman yang koheren. Maka, akan mendorong pengikut mana pun dari kiri baru yang ingin memikirkan makna tindakannya sendiri untuk mempelajari pemikir yang berasal dari asalnya.

Banyak filsuf dan teolog di zaman kita telah berulang kali menekankan relevansi pemikiran Hegel untuk generasi kita sendiri. Di antara mereka adalah mereka yang mendukung gerakan pasca-kolonialis, membebaskan dari negara-negara Dunia Ketiga. Jika apa yang disebut "Kiri Baru" ditemukan di Inggris dan Jerman (terutama di Sekolah Frankfurt) sejarawan dan eksponen teoretis mereka yang paling terkenal, dari kalangan intelektual Prancislah "proletariat baru" menggambar program mereka sepanjang terbelakang dan berkembang. negara di seluruh dunia. Dengan demikian tampaknya bukan hanya kebetulan   baik Marxisme eksistensial Sartre maupun pemikir liberal telah menganjurkan munculnya "manusia baru" secara revolusioner   dari masyarakat baru dan bentuk baru humanisme. Akibatnya, program keseluruhan ini tentu saja tidak ditinggalkan atau debat Kristen-Marxis menjadi depasse   bagaimanapun caranya sudah ketinggalan zaman, hal itu telah menjadi masalah bagi banyak orang Kristen dan intelektual non-religius. Selama perjuangan historis berlangsung untuk gerakan-gerakan yang mengklaim suatu bentuk pembebasan politik, tampaknya banyak dari gejolak ini berada dalam masalah sifat manusia dan tujuannya.

 Sartre telah mengakui   "pertobatannya" ke fenomenologi terjadi ketika ia mulai membaca artikel-artikel Emmanuel Levinas tentang ahli matematika dan filsuf Jerman Edmund Husserl. Fenomenologi Husserl, dalam kritiknya yang mendalam dan radikal terhadap empirisme Inggris dan subjektivisme psikologis, menemukan dalam "keraguan radikal" Cartesian sebagai titik awal metode transendentalnya. Seperti yang ditulis Levinas:

Tulisan ini diterjemahkan dari bahasa Inggris ke bahasa lain, tetapi hanya ... Baca lebih lanjut tentang ini dan menambahkan lebih banyak informasi tentang apa yang harus Anda lakukan, lakukan apa yang Anda butuhkan. Husserl memberikan daftar masalah dan sertifikat tentang fitur-fitur lain yang tersedia di Descartes. Jika Anda memiliki semua yang Anda inginkan di sini, pastikan untuk meminta beberapa saran dan saran tambahan tentang semua hal-hal lain yang berkaitan, dan juga lebih baik dengan domain domain. Berlangganan dan memberikan kritik, serta penilaian tentang kondisi dan kondisi dan les les dan hak-hak yang berbeda dengan justifikasi. Dengan latar belakang yang berbeda dengan jenis unik dan beragam jenis pendekatan yang berbeda. Lebih lanjut tentang hubungan, pastikan Anda menandakan signifikansi positif, cepat dan mudah untuk keberadaan. Di samping itu, ada beberapa aspek lain dari doktrin, Husserl yang disediakan oleh orang-orang yang berbeda, dan pilih filsuf.  

Karena penekanannya pada "ilmu pengalaman" sebagai titik kontak antara keberadaan dan kesadaran ("intensionalitas"), metode fenomenologis tidak bisa tidak mengangkat tempat manusia dalam refleksi filosofisnya. Di luar cogito Cartesian ( res cogitans ) dan kesadaran penghakiman Kantian (ego transendental), Husserl berusaha untuk memindahkan pemikiran dan ego yang hidup dalam lingkungan kesadaran korelatifnya sendiri, dunia kehidupan ( Lebenswelt), sehingga cogito transendental tetap "dimasukkan dan terlibat dalam dunia kehidupan manusia yang padat, "yang ia sebut Welterfahrendesleben (" dunia yang mengalami kehidupan "). Makna tertinggi dari ego transendental semacam itu tidak ditemukan dalam materi, ego empiris, " Mensch ," tetapi dalam ego qua yang tunduk pada dunia, "eksterior" ke dunia meskipun "berorientasi" ke arah itu.

Objektivitas dunia menjadi demikian "intersubjektivitas transendental," di mana masalah "yang lain" akan selalu menunjuk ke ego transendental, dalam analisis deskriptif bekerja melalui "pengurangan fenomenologis" (epoche), Einklammerung ("bracketing "). Menurut Husserl, dalam pengurangan seperti itu baik ego transendental maupun fenomena-dunia yang dimaksudkan oleh kesadaran ini mengungkapkan, seolah-olah, makna dari hubungan mereka. Seperti yang dijelaskan Pierre Thevenaz dengan baik,