Identitas yang Sama Antara Manusia dan Hewan

Identitas Yang Sama Antara Manusia, dan Hewan

Pada Buddhisme, kondisi manusia (tentu saja kebinatangan atau mahluk hidup) adalah keadaan yang sangat tidak memuaskan yang darinya kita perlu pembebasan. Kebenaran Mulia Pertama adalah   pada dasarnya semua sakit, menderita, tidak memuaskan, dukkha. Ada beberapa sukha (kegembiraan, kebahagiaan) bersama dengan dukkha tidak dapat disangkal, tetapi sukha kecil itu cepat berlalu dan tidak memuaskan dan mengarah ke dukkha yang merupakan yang utama. Keinginan melahirkan keinginan tanpa akhir tanpa kepuasan yang akhirnya memuaskan. 

Anda mungkin memuaskan hasrat seksual Anda, tetapi kepuasan itu tidak kekal dan menimbulkan keinginan lebih lanjut pada keinginan dan sating sementara pada sating sementara yang menjadi semakin kebiasaan tetapi akhirnya tidak pernah memuaskan. Jadi tidak hanya frustrasi keinginan tidak memuaskan, kepuasan. Pada dukkha adalah hasilnya. Inilah makna yang dalam dan radikal dari Kebenaran Mulia Pertama.

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari penderitaan: kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan; penyatuan dengan apa yang tidak menyenangkan adalah penderitaan; pemisahan dari apa yang menyenangkan adalah penderitaan; tidak mendapatkan apa yang diinginkan seseorang adalah penderitaan; singkatnya, lima kelompok unsur kehidupan yang bergantung menderita.

Kebenaran Mulia Kedua adalah   penderitaan berawal dari keinginan atau keinginan (tanha). Pengejaran alami dan kepemilikan objek keinginan biasa seperti nama dan ketenaran, kesenangan dan pelf, properti dan keturunan, kekuasaan dan posisi semua kemelekatan berkembang biak, dan keterikatan ini melahirkan kesengsaraan. Mengapa? Karena objek keinginan biasa adalah tidak kekal (anicca) dan tidak penting (Anatta. Mereka tidak memiliki kekuatan untuk memuaskan kita. 

Keinginan atau nafsu keinginan (tanha) mendorong kita untuk berpegang teguh pada hal-hal yang cepat dan tidak nyata yang tidak dapat bertahan lama dan pada akhirnya tidak dapat memuaskan. Dalam pengertian ini sukha, yang merupakan turunan, mengarah ke dukkha yang primitif dan mendasar.

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia tentang asal mula dari penderitaan: keinginan inilah yang mengarah pada pembentukan kembali, disertai oleh kegembiraan dan nafsu, mencari kesenangan di sana-sini; yaitu, keinginan untuk kesenangan indria, keinginan untuk menjadi, keinginan untuk disbecoming.

Haruskah kita mengarahkan kembali keinginan untuk apa yang permanen dan memiliki sifat diri, Tuhan misalnya? Anda akan berpikir begitu, bukan?  Tidak!

Karena pada Buddhisme Pali yang asli, radikal, tidak ada yang permanen dan tidak ada yang memiliki sifat diri. Semua tidak kekal dan tidak kekal. Ini adalah sifat dari hal-hal dan tidak bisa sebaliknya. Tugasnya bukan untuk mengarahkan kembali hasrat kepada Yang Abadi dengan cara seorang Platonis Kristen seperti St. Agustinus yang memalingkan muka dari dunia waktu yang penuh tipu daya dan perubahan serta kesengsaraan dan mencari keselamatan di dalam Allah. Masalahnya adalah keinginan itu sendiri, bukan keinginan yang salah arah. Maka tugasnya adalah mencabut keinginan. Tugasnya adalah keluar dari roda samsara dan mencapai penghentian atau nirwana.

Sekarang ini, para bhikkhu, adalah kebenaran mulia dari lenyapnya penderitaan: itu adalah pelenyapan yang tak berkesudahan dan lenyapnya keinginan yang sama, menyerah dan melepaskannya, kebebasan darinya, tidak bergantung pada itu.

Bagaimana kita membasmi hasrat dan mengakhiri keterikatan khayalan kita pada hal-hal yang tidak penting dan tidak nyata serta tidak memuaskan?