Filsafat Tentang Saling KetidaktahuanÂ
Ketidaktahuan Socrates merujuk, secara paradoks, ke semacam pengetahuan - pengakuan jujur seseorang tentang apa yang tidak mereka ketahui. Itu ditangkap oleh pernyataan terkenal: "Saya hanya tahu satu hal  saya tidak tahu apa-apa." Secara paradoks, ketidaktahuan Sokrates  disebut sebagai "kebijaksanaan Socrates."
Kerendahan hati semacam ini mengenai apa yang diketahui seseorang dikaitkan dengan filsuf Yunani Socrates (469-399 SM) karena ia digambarkan menampilkannya dalam beberapa dialog Plato. Pernyataan yang paling jelas dari itu adalah dalam permintaan maaf, pidato yang Socrates berikan dalam pembelaannya ketika dia dituntut karena merusak pemuda dan ketidaksopanan. Socrates menceritakan bagaimana temannya Chaerephon diberi tahu oleh oracle Delphic  tidak ada manusia yang lebih bijak daripada Socrates. Socrates ragu karena dia tidak menganggap dirinya bijaksana. Jadi dia mulai mencari seseorang yang lebih bijaksana daripada dirinya sendiri. Dia menemukan banyak orang yang memiliki pengetahuan tentang hal-hal spesifik seperti cara membuat sepatu, atau cara mengemudikan kapal. Tetapi dia memperhatikan  orang-orang ini  berpikir  mereka  ahli dalam hal-hal lain ketika mereka jelas-jelas tidak ahli. Dia akhirnya menarik kesimpulan  di satu sisi, setidaknya, dia lebih bijaksana daripada yang lain karena dia tidak berpikir dia tahu apa yang sebenarnya tidak dia ketahui. Singkatnya, dia menyadari ketidaktahuannya sendiri.
Dalam beberapa dialog Platon lainnya, Socrates diperlihatkan berhadapan dengan seseorang yang berpikir mereka memahami sesuatu tetapi yang, ketika ditanya dengan seksama tentang hal itu, ternyata tidak memahaminya sama sekali. Socrates, sebaliknya, mengakui sejak awal  dia tidak tahu jawaban atas pertanyaan apa pun yang diajukan.
Dalam Euthyphro , misalnya, Euthyphro diminta untuk mendefinisikan kesalehan. Dia melakukan lima upaya, tetapi Socrates menembak jatuh masing-masing. Euthyphro, bagaimanapun, tidak mengakui  ia sama bodohnya dengan Socrates; dia hanya bergegas keluar di akhir dialog seperti kelinci putih di Alice in Wonderland, membuat Socrates masih tidak dapat mendefinisikan kesalehan (meskipun dia akan diadili karena ketidaksopanan).
Dalam Meno, Socrates ditanya oleh Meno apakah kebajikan dapat diajarkan dan ditanggapi dengan mengatakan  dia tidak tahu karena dia tidak tahu apa itu kebajikan. Meno heran, tetapi ternyata dia tidak bisa mendefinisikan istilah itu dengan memuaskan. Setelah tiga upaya yang gagal, ia mengeluh  Socrates telah menumpulkan benaknya, bukan seperti ikan pari yang mematikan mangsanya. Dia dulu bisa berbicara dengan fasih tentang kebajikan, dan sekarang dia bahkan tidak bisa mengatakan apa itu. Tetapi di bagian selanjutnya dari dialog, Socrates menunjukkan bagaimana menjernihkan pikiran seseorang dari ide-ide palsu, bahkan jika itu membuat seseorang dalam keadaan ketidaktahuan yang diakui sendiri, adalah langkah yang berharga dan bahkan perlu jika seseorang ingin mempelajari sesuatu. Dia melakukan ini dengan menunjukkan bagaimana seorang budak laki-laki hanya dapat menyelesaikan masalah matematika begitu dia telah mengakui  kepercayaan yang belum diuji yang dia miliki adalah salah.
Filsafat telah mengalami banyak krisis. Ketika misalnya kaum Sofis mengancam kemungkinan kebijaksanaan (pengetahuan untuk kepentingannya sendiri), Socrates, Platon, dan Aristototle menanggapi ancaman itu dengan filosofi krisis. Ketika kemungkinan pengetahuan baru tentang alam terancam oleh tradisi, Rene Descartes datang dengan keraguan universal dan filosofi kesadarannya. Ketika David Hume mengancam validitas objektif fisika dan matematika sebagai ilmu pengetahuan, Immanuel Kant merespons dengan filosofi transendentalnya. Ketika Schelling dan Hegel sedang mengedit Journal der Philosophie di Jena, keduanya merasakan panggilan dari takdir untuk mengatasi masalah filsafat refleksi. Ketika keinginan tak terpuaskan dan keserakahan egois merajalela di abad ke-5 SM di Cina, kegelapan kritis ini menyerukan filosofi Lao Tzu. Ketika kekacauan sosial dan kekacauan politik mengancam fondasi moralitas dan pemerintahan, Konfusius menanggapi situasi dengan filosofi moralnya. Ketika retorika dan perselisihan adalah hal biasa, Chuang Tzu yang merespons krisis dengan visinya yang jelas akan kebebasan.
 Dalam sejarah filsafat Barat, para filsuf besar tidak pernah gagal untuk memiliki kesadaran diri yang eksplisit akan krisis saat itu. Dengan kesadaran diri akan krisis, yang kami maksudkan adalah kesadaran diri , bagi filsuf itu, pendekatan filosofis tradisional atau yang berlaku saat ini dan pemahaman tentang realitas jelas tidak lagi dapat dipertahankan dan dengan demikian tidak akan kemana-mana. Mereka merasakan urgensi yang kuat untuk melakukan sesuatu tentang hal itu dan memiliki kesadaran akut akan tanggung jawab sendiri untuk mengatasi krisis yang mereka hadapi.
Namun, krisis filsafat di era pasca-Hegelian, yaitu, sejak pertengahan abad ke-19 , sama sekali berbeda dari krisis filsafat di masa lalu. Betapa radikal konfrontasi para pemikir ini dengan tradisi mereka sebelumnya, selalu ada kesinambungan yang tak terputus. Singkatnya, kontinuitas ini adalah iman yang tak tertandingi dalam Nalar Barat sebagai prinsip realitas dan kriteria utama untuk penyelidikan filosofis.
Nihilisme Eropa pada abad ke-19 tidak lain adalah seruan eksplisit untuk keputusasaan dalam kesia-siaan Alasan Barat. Pada abad ke-19 di Eropa, dasar yang telah dikembangkan sejarah Barat selama ribuan tahun, yaitu fondasi budaya, agama, filsafat, dan seni, runtuh. Tanah yang menjadi sandaran keberadaan manusia benar-benar terguncang dan keberadaan kita sendiri menjadi dipertanyakan. Krisis itu memang tentang Alasan Barat.
Adalah Hegel yang mencatat  realitas berada dalam dinamika, perubahan abadi melalui perjuangan prinsip-prinsip yang berlawanan dan rekonsiliasi mereka, dan realitas itu adalah nama untuk totalitas proses historis dari interaksi manusia dengan alam, manusia lain, bangsa dan  seni. , agama dan filsafat. Hegel adalah filsuf yang mampu menunjukkan  berdasarkan negasi (dan dengan demikian mediasi), bukan Memahami (yaitu, pemikiran diskursif), tetapi "Alasan" dalam arti unik Hegel sendiri mampu menangkap realitas dinamis dalam proses perubahan.
