Filsafat dan Latihan Kehidupan [1]

Filsafat, dan Latihan  Kehidupan [1]

Ketika mempertimbangkan doktrin Stoa, penting untuk diingat   menganggap filsafat bukan sebagai hobi yang menarik atau bahkan kumpulan pengetahuan tertentu, tetapi sebagai cara hidup. Doktrin  Stoa mendefinisikan filsafat sebagai semacam praktik atau latihan (askesis) dalam keahlian mengenai apa yang bermanfaat (Aetius, 26A). 

Begitu mengetahui seperti apa kita dan dunia di sekitar kita sebenarnya, dan terutama sifat nilai, kita akan benar-benar berubah dalam semua hal memahami kehidupan. Aspek terapi ini biasa dilakukan oleh para Epicurean, dan mungkin membantu menjelaskan mengapa keduanya akhirnya dikalahkan oleh agama Kristen. 

Meditasi Marcus Aurelius memberikan gambaran yang menarik tentang calon bijak Stoa yang bekerja pada dirinya sendiri. Buku itu, disebut To Himself, adalah buku harian kaisar. Di dalamnya, dia tidak hanya mengingatkan dirinya sendiri tentang isi pengajaran Stoa yang penting, tetapi juga mencela dirinya sendiri ketika dia menyadari bahwa dia telah gagal memasukkan ajaran ini ke dalam hidupnya dalam beberapa contoh tertentu.

Saat ini banyak orang masih beralih ke Stoicisme sebagai bentuk disiplin psikologis. Stoicisme tidak pernah menjadi 'murni akademis' dan adaptasi modern dari pemikiran Stoic berusaha meneruskan tradisi transformasi diri ini. Salah satu interpretasi modern paling berpengaruh dari cara-cara yang melaluinya filosofis Stoa mencapai transformasi seperti itu memperkenalkan gagasan tentang latihan spiritual. 

Pada bacaan Meditasi Marcus Aurelius sebagai serangkaian latihan tersebut. Untuk perawatan yang lebih umum yang mencakup filosofi Stoic secara keseluruhan. Untuk diskusi terbaru tentang seluruh pertanyaan filsafat sebagai cara - atau lebih tepatnya banyak cara - kehidupan di zaman kuno.

Stoicisme adalah salah satu gerakan filosofis baru dari periode Helenistik. Nama ini berasal dari teras (stoa poikile ) di Agora di Athena yang dihiasi dengan lukisan mural, tempat para anggota sekolah berkumpul, dan kuliah mereka diadakan. Tidak seperti 'epicurean,' arti dari kata sifat bahasa Inggris 'tabah' tidak sepenuhnya menyesatkan sehubungan dengan asal-usul filosofisnya. Kenyataannya, orang-orang Stoa berpendapat bahwa emosi seperti ketakutan atau kecemburuan (atau keterikatan seksual yang berapi-api, atau cinta yang penuh gairah terhadap apa pun juga), atau muncul dari, penilaian salah dan bahwa orang bijak   seseorang yang telah mencapai kesempurnaan moral dan intelektual   tidak akan mengalaminya. 

Orang-orang Stoa pada masa Kekaisaran Romawi, Seneca dan Epictetus, menekankan doktrin-doktrin (yang sudah sentral dalam ajaran-ajaran Stoa awal)   orang bijak itu benar-benar kebal terhadap kemalangan dan  kebajikan cukup untuk kebahagiaan. Ungkapan kami 'ketenangan tabah' mungkin merangkum penyimpangan umum dari klaim ini. 

Akan tetapi, hal itu tidak mengisyaratkan pandangan etis yang bahkan lebih radikal yang dipertahankan oleh kaum Stoa, misalnya bahwa hanya orang bijak yang bebas sementara yang lainnya adalah budak, atau bahwa semua orang yang secara moral adalah sama;

  Sebagai contoh lain,   esai singkat Cicero, 'Paradoxa Stoicorum'.  Meskipun tampak jelas  beberapa orang Stoa suka kegembiraan dalam mendukung pandangan yang tampaknya sangat bertentangan dengan akal sehat, mereka tidak melakukannya hanya untuk mengejutkan. Etika tabah mencapai masuk akal tertentu dalam konteks teori fisik dan psikologi mereka, dan dalam kerangka teori etika Yunani seperti yang diturunkan kepada mereka dari Platon, dan Aristotle. 

Tampaknya mereka sangat menyadari sifat saling bergantung dari pandangan filosofis mereka, menyamakan filsafat itu sendiri dengan binatang yang hidup di mana logika adalah tulang dan urat-urat; etika dan fisika, daging dan jiwa masing-masing (versi lain membalikkan tugas ini, menjadikan etika sebagai jiwa). Pandangan mereka dalam logika dan fisika tidak kalah khas dan menarik dari pandangan etika itu sendiri.