Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Tiga Metafora pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [3]

11 Juli 2019   23:31 Diperbarui: 12 Juli 2019   00:17 48
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [3]

Ditulis sekitar tahun 380 SM, buku The Republic mengambil bentuk debat publik antara Socrates, Thrasymachus dan berbagai orang Athena lainnya tentang arti keadilan dalam masyarakat dan kelemahan berbagai sistem pemerintahan dalam menghasilkan warga negara yang adil.

Buku The Republic kemudian membentuk analogi antara jiwa manusia dan kota atau negara dan terlibat dalam hipotesa masyarakat ideal, yang akan membutuhkan pemerintahan oleh aristokrasi raja-raja filsuf. Masyarakat ideal ini disebut Kallipolis (dalam bahasa Yunani Kuno; "kota yang indah").

Ini adalah ide yang sangat tradisionalis tentang tatanan lurus yang timbul dari disiplin dan hierarki yang memerintahkan jiwa individu dalam sintesis dengan suprastruktur negara untuk mencapai harmoni;

"Pola Kallipolis atau Calon Ibu Kota NKRI  dapat dianggap sebagai pola ilahi yang dapat ditemukan oleh manusia sebagai konstitusi di dalam hatinya sendiri, terlepas dari apakah itu didirikan secara eksternal sebagai sebuah kota, sesuatu yang tergantung pada kesempatan atau kebutuhan."

Dengan kata lain, konsepsi asli masyarakat yang adil menurut filsafat  tidak muncul dari ide pencerahan liberal tentang kebebasan, kebebasan atau kebaikan yang melekat secara alami dari individu dari keadaan alamiah, tetapi di negara yang harmonis yang dihasilkan oleh statecraft secara eksplisit berkaitan dengan penanaman hierarki yang benar dalam jiwa warganya.

Dialektika  arsitektur sipil Platon berpusat pada pertimbangan keadilan sebagai persamaan geometris. Kota pertama mengungkapkan gagasan ini dengan menetapkan peran sosial. Kota kedua mengganggu skema geometri untuk mengakomodasi keinginan manusia untuk kebesaran dan pengetahuan diri, dengan kota ketiga membangun kembali pola geometris dengan cara katarsis puitis, kebohongan yang mulia, dan penempatan kamp bersenjata.

Pada tulisan Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [2] ini saya membahas tipe dan kemungkian pembangunan ibu kota membuat terjadinya alienasi masyarakat dan struktur kesasdaran. Maka saya pada tulisan Tiga Metafora Filsafat Pada Pemindahan Ibu Kota NKRI [2] ini membahas tentang dialog tentang Kota Babi pada gagasan Buku Republic terutama Glaucon.

Di Republik Platon, Socrates dan rekan-rekannya berupaya menentukan keadilan macam apa dengan mencarinya di kota-kota (368e9-a1); mereka memutuskan untuk menyaksikan terbentuknya sebuah komunitas untuk melihat bagaimana keadilan dan ketidakadilan muncul (369a5-7). [1] Tetapi pengamatan segera berubah menjadi semacam pembuatan (369c9-10), dan apa yang mereka (awalnya) berhasil buat adalah tiga komunitas yang rusak: sebuah kota untuk babi, sebuah kota dengan demam, dan sebuah kota dengan sebuah kamp bersenjata

Perikop dalam Buku II The Republic yang menggambarkan apa yang Glaucon, salah satu lawan bicara Socrates, anggap sebagai kota yang hanya cocok untuk babi sebenarnya merupakan pusat strategi Platon  dalam dialog secara keseluruhan. Platon ' Socrates sebenarnya menyebut kota ini sebagai kota 'benar' dan 'sehat', dan demikian, esai berpendapat, itu adalah, untuk Platon  dan Socrates. 'Kota yang indah', Callipolis,  g kemudian dibangun Socrates di banyak bagian lain The Republic, dengan implikasi, kurang dari kota 'benar', dan kisah jiwa dan keadilan yang kemudian didasarkan pada itu (yaitu, dalam Buku Republic  IV), sama-sama, bukan hanya pada aspek jiwa, atau keadilan, tetapi sebagaimana mereka sebenarnya. Dalam sifatnya yang hakiki, baik kota maupun jiwa tidak terbagi menjadi beberapa bagian, baik yang bertikai maupun yang bekerja sama, dan oleh karena itu tidak ada keadilan yang pada akhirnya dapat didefinisikan, yaitu, dalam sifatnya yang sejati, dalam hal kerja sama antara bagian-bagian dari jiwa yang terbagi. Ketika   melihat ke belakang dari Buku X, buku terakhir The Republic, semua poin ini dapat dilihat lebih dulu dalam deskripsi 'kota babi'.

Kota kedua dan mengganggu skema geometris kota babi untuk mengakomodasi keinginan manusia akan kebajikan dan pengakuan diri, dengan kota ketiga membangun kembali pola geometris melalui katarsis puitis, kebohongan yang mulia, dan penempatan kamp bersenjata (415d8-9). Tampaknya Platon akan membuat pembacanya menyimpulkan   kebenaran dan keadilan keduanya hanya dapat diwujudkan dalam komunitas filosofis demi kepentingan kota yang indah itu didirikan.

Kapan seseorang memiliki cukup untuk menjalani kehidupan yang baik;  Apakah dengan memiliki dasar-dasar kehidupan yang sederhana: makanan yang cukup, air, udara, pakaian dan tempat tinggal;  Tanpa hal-hal ini,   menderita dan mati, tetapi, jika disatukan, apakah mereka cukup untuk hidup dengan baik dan berkembang sebagai manusia;  

Dalam "The Republic" Platon , Socrates menggambarkan sebagai masyarakat yang sehat di mana setiap orang berbagi pekerjaan sesuai dengan kemampuan dan rezeki sederhana yang diberikannya. Orang-orang tidak serakah atau iri hati, bersukacita atau bersedih atas keberhasilan atau kegagalan usaha kolektif mereka. Di malam hari, mereka duduk di rumput, makan daun dan minum dari labu. Mereka tidak memiliki rempah-rempah mewah, tetapi madu untuk rasa manis, dan anggur dan percakapan untuk hiburan mereka. Dengan cara ini, mereka hidup damai dengan diri mereka sendiri, dilindungi dari penjajah tamak oleh 'kemiskinan' kolektif mereka. Mereka tidak memiliki apa pun yang ingin dicuri oleh siapa pun.

Ide Platon pada "Kota Babi" (teks Republic Buku II. 369d-374a), Visi tanah pedesaan ini terganggu oleh salah satu lawan bicara Socrates, saudara laki-laki Platon, Glaucon, yang dengan marah mencela masyarakat yang digambarkan Socrates sebagai 'Kota Babi,' tidak cocok untuk orang-orang yang pantas yang menolak untuk memmanusiangi dunia tanpa perang, penjarahan, gadis panggilan , pelapis mewah, saus mewah, dan impor mewah dari seluruh dunia.

Dunia kata  Glaucon adalah salah satu ambisi besar, arsitektur, sastra, dan filsafat yang hebat, karena kapankah filsafat pernah berkembang di hutan;  Dalam pmanusiangannya,   membutuhkan peradaban, budaya, pembedaan bangsawan dan pangkalan, kaya dan miskin, superior dan inferior. Ya, ada perselisihan, tetapi   harus berjuang, dan tanpa berjuang   tidak akan pernah mencapai potensi sejati. Socrates menyebut kota itu Glaucon menggambarkan "Fevered City."

Siapa yang berhak atas ini, dan siapa yang memutuskan kapan cukup;  Di luar kelaparan dan kemiskinan yang ekstrem, tampaknya penilaian bahwa seseorang tidak memiliki cukup sesuatu adalah subyektif. Ketika Kierkegaard menyatakan bahwa 'Kebenaran adalah Subjektivitas', saya percaya ini adalah kasus yang ada dalam pikirannya. Tidak ada yang bisa memberi tahu Manusia bahwa Manusia tidak memiliki cukup kekayaan, keindahan, kesuksesan atau kemasyhuran. Hanya Manusia yang bisa mengatakan apa yang cukup bagi Manusia untuk hidup dengan cara yang Manusia anggap pantas untuk diri sendiri.

Ini adalah area abu-abu. Dengan pengecualian udara bersih dan air minum, keduanya secara langsung diperlukan untuk kehidupan, nilai dari hal-hal lain adalah apa yang diinginkan. Apa, dalam pikiran sendiri, yang tidak dapat dilakukan tanpanya;  Hanya Manusia yang bisa memutuskan. Misalnya, jika Manusia hanya menerima 500 kalori sehari,   tidak punya cukup makanan, yang layak menurut hakekat UUD 1945 sebagai martabat manusia; Tetapi apakah seseorang pernah memiliki barang mewah dan mahal;  Ketika air keran diminum, apakah ada yang benar-benar haus jika mereka tidak minum air botol Aqua;  

Atau pertimbangkan pakaian. Kapan, dan atas dasar apa, apakah saya menilai   saya memiliki cukup pakaian atau jenis pakaian yang tepat;  Sebenarnya, saya memiliki lebih banyak pakaian daripada yang saya butuhkan, dan beberapa   hampir tidak pernah saya kenakan. Penilaian saya adalah  saya memiliki lebih dari cukup pakaian, jadi saya tidak terlalu memikirkannya. Namun, orang yang berbeda dengan kepentingan busana yang berbeda mungkin menilai   dia tidak pernah memiliki pakaian yang cukup, atau setidaknya tidak pakaian yang cukup modis produks Zara.

Hal yang sama berlaku untuk tempat tinggal. Tempat berteduh yang cukup, secara objektif, adalah ruang tertutup yang menyediakan perlindungan yang cukup dari unsur-unsur dan cukup besar untuk berbaring.

 Di ibu kota baru NKRI, agen real estate menanyakan berapa banyak rumah yang ingin Manusia beli. Jadi Manusia punya pilihan antara kurang lebih rumah, dan apakah rumah 'cukup';  Jika Manusia bertanya kepada orang-orang akan tinggal di   ibu kota NKRI,  mereka akan mengatakan bahwa rumah di bawah 4000 kaki persegi tidak cukup, mumpung tanahnya murah, dan penduduk disini bisa kita bodohin dengan uang. Jika Manusia bertanya kepada sang miskin yang tinggal sepuluh abad apa yang akan cukup rumah, saya pikir mungkin menjawab berbeda. Ada problem akar dalam tanah, yang tidak bisa dibaca oleh punggawa Negara. Mungkin ada kelalian keadilan politik dan public.

Jadi, apa yang harus  disimpulkan tentang apakah   memiliki cukup apa yang   butuhkan untuk menjalani kehidupan yang baik;  Jika   pergi dengan dunia menggenggam, tidak akan pernah cukup. Secara filosofis, ada ketidakseimbangan yang hidup terus-menerus karena kekurangan hal-hal yang tidak memiliki pengaruh langsung pada kesejahteraan seseorang.

Dalam cerita Platon, Socrates menyetujui keinginan Glaucon. Platon membangun The Republic untuk menjaga kota yang demam dari menyerah pada kelebihannya sendiri dan keterikatan pada nilai-nilai yang tidak layak. Platon kepeda para punggawa NKRI mengingatkan upaya dan usaha bagaimanapun, cara hidup yang benar-benar sehat dan bahagia adalah yang digambarkan dalam kehidupan pedesaannya yang sederhana tidak mengubahnya sewenang wenang tanpa restu metafisikia yang tidak sanggup punggawa Negara pahami. Maka pemindahan ibu kota NKRI ke Pulau Kalimantan mungkin secara hakekat adalah sama.

Socrates menyebut kota ini "kota sehat" karena kota ini hanya diperintah oleh keinginan yang diperlukan. Di kota yang sehat, hanya ada produsen, dan produsen ini hanya menghasilkan apa yang mutlak diperlukan untuk kehidupan. Glaucon terlihat kurang ramah di kota ini, menyebutnya sebagai "kota babi." Dia menunjukkan kota seperti itu tidak mungkin: orang memiliki keinginan yang tidak perlu serta yang diperlukan. Mereka mendambakan makanan kaya, lingkungan mewah, dan seni berbiaya tinggi tetapi mental anak bangsa gagal didik oleh para punggawa negara.

Daftar Pustaka:

Annas, J 1981. An introduction to Plato's Republic. New York: Clarendon Press.

Aristotle, 1984. Politics. Trans. Carnes Lord. London & Chicago: Chicago University Press.

Bloom, A 1968. Interpretive essay. In The Republic of Plato, with notes and an interpretive essay. New York: Basic Books.

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun