Pesimisme dan Penderitaan, Filsafat Schopenhauer [1]

Kurang lebih dua setengah milenia  lalu, Buddha Shakyamuni tiba pada pemahaman semua kehidupan menderita  namun jika kita hanya dapat memahami akar dari penderitaan itu sebagai keinginan tanpa henti pada inti keberadaan kita dan melepaskan diri kita sendiri dan keinginannya, kita dilepaskan ke Nirvana.

Dua abad yang lalu di Eropa pembatinan pada filosofis dan  budaya yang telah melahirkan Sang Buddha, jiwa yang lebih tersiksa  digerakkan oleh kekuatan kecerdasan dan hasrat dan sangat dipengaruhi oleh ajaran-ajaran Timur yang baru saja dikenal di Barat, nyatakan Kebenaran luar biasa yang sama ini. 

Tetapi terusik pada tanduk pemikiran dualistik Barat dan terperangkap dalam penjara konstitusi melankolisnya sendiri. Arthur Schopenhauer  memproyeksikan sifat depresi dan pesimisnya ke dunia yang lebih besar. 

Diinformasikan oleh tradisi filosofis rasional Barat dari Platon ke Kant,  menafsirkan doktrin-doktrin Timur tentang penyangkalan diri dan nirwana dalam terang kategori dualistik Barat dan lensa yang menyimpang dari temperamennya yang sulit dan tidak dapat diperbaiki.

Schopenhauer menyajikan gambaran paradoksal tentang seorang pria yang mendukung belas kasih, seni, musik, dan penyangkalan upaya diri yang mementingkan diri sebagai nilai-nilai tertinggi di alam semesta pada akhirnya dicirikan sebagai alam semesta yang buta dan berusaha akan terlibat dalam proses menjadi tanpa akhir dan tanpa makna.

Antinomi filosofis ini mencerminkan kepribadian yang mungkin dikarakteristikkan di satu sisi sebagai, "Schopenhauer dari biografinya yang luar biasa: makhluk yang pemarah, paradoks, diganggu oleh kesombongan yang paling tak tertandingi; tindakannya menuduhnya egois, berperilaku kasar, dan kotor, tuli terhadap panggilan kepentingan publik dan nasional; " dan di sisi lain sebagai, "jiwa lain, terbebas dari ikatan pertikaian duniawi dan litigasi dunia, semakin dekat dengan hati besar kehidupan ... mengakui kreasi seni yang damai sebagai representasi paling memadai yang bisa dirasakan oleh dunia indra berikan pada keberadaan batiniah yang sejati dari segala hal; dan memegang kehidupan terbaik adalah kehidupan seseorang yang telah menembus ilusi memisahkan satu individualitas sadar dari yang lain, ke dalam jantung istirahat kekal itu. "

Bagi Schopenhauer, puisi (yaitu drama puitis) adalah bentuk sastra tertinggi, sementara musik adalah yang tertinggi dari seni, ekspresi tanpa perantara dan paling murni dari kehendak tidak sadar noumenal. 

Seni memang merupakan titik keseimbangan antara, di satu sisi, kekosongan mistik dan pembubaran diri dan, di sisi lain, tangan berat kehidupan duniawi. 

Schopenhauer menegaskan dalam tulisannya bahwa musik dan seni memberikan berkat sementara yang sementara dari rasa sakit kehidupan, rasa sakit yang ada sebagai diri, sebagai pusat keinginan dan perjuangan tanpa henti. Ini dia gambarkan sebagai melupakan diri sementara. 

Tetapi satu-satunya pembebasan sejati adalah melalui negasi absolut dari kehendak, dari keinginan diri - seperti penolakan asketis orang-orang kudus, penumpasan keinginan untuk hidup, untuk eksistensi yang berkelanjutan. Ini dapat dicapai hanya melalui semacam pengetahuan tertentu - pengetahuan tentang sifat segala sesuatu seperti yang disadari oleh Schopenhauer dan (seperti yang dia pikir) Sang Buddha - pengetahuan setiap biografi adalah sejarah penderitaan, untuk setiap kehidupan adalah, sebagai suatu peraturan, serangkaian kemalangan besar dan kecil yang berkesinambungan .... di akhir kehidupan, jika seorang pria tulus dan memiliki kemampuan penuh di fakultasnya, tidak akan pernah berharap untuk membuatnya hidup lagi, tetapi daripada ini, akan lebih memilih penghancuran mutlak.

Menurut Schopenhauer, hanya ketika kita sepenuhnya melihat bahwa eksistensi pribadi tidak lain adalah upaya kehendak untuk hidup yang tidak pernah dapat dipenuhi, kita dapat secara spontan melepaskan diri kita sendiri, keinginan kita untuk hidup itu sendiri.